ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அஷ்டாவக்கிர முனிவர் "மனதின்" முழு ரகசியத்தையும் ஒரே வாக்கியத்தில் வெளிப்படுத்தினார்.
"மனம் என்பது எண்ணங்களின் தொகுப்பு நீங்கள் மனமல்ல எண்ணங்களை கவனிப்பவர்". இது கேட்பதற்கு எளிதாக தோன்றலாம். ஆனால், இதன் சக்தி எத்தகையது என்றால் இதை நீங்கள் புரிந்து கொண்டால் உங்கள் வாழ்க்கையிலிருந்து 90 சதவீதம் பிரச்சனைகள் அந்த நொடியே முடிந்துவிடும். ஏனென்றால் உண்மையான எதிரி எந்த மனிதனும் அல்ல எந்த சூழ்நிலையும் அல்ல விதியும் அல்ல உண்மையான எதிரி அமைதியற்ற மனமே! உண்மையான நண்பன் விழிப்படைந்த மனமே!
மனம் எவ்வாறு பிறக்கிறது மனம் ஏன் துன்பத்தை தருகிறது மனம் புத்தி சித்தம் அகங்காரம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வித்தியாசம் என்ன? மனம் உண்மையானதா அல்லது மாயையா! மனம் உங்களை கட்டுப்படுத்துகிறதா அல்லது நீங்கள் அதை கட்டுப்படுத்துகிறீர்களா? மனதை அமைதிப்படுத்துவதற்கான அஷ்டாவக்கிர கீதையின் வழிமுறைகள் என்ன? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக மனதிலிருந்து முழுமையான சுதந்திரத்தை எவ்வாறு பெறுவது? என்பதை பார்ப்போம்.
மனம் என்றால் என்ன? மனம் ஒரு பொருள் அல்ல என்கிறார் அஷ்டாவக்கிரர். மனதிற்கு எந்த வடிவமும் இல்லை. மனதிற்கு எந்த எடையும் இல்லை. மனம் என்பது வெறும் எண்ணங்களின் அலைகள் மட்டுமே. இப்பொழுது யோசித்து பாருங்கள் உங்களால் எப்போதாவது எண்ணங்களை நிறுத்த முடிந்திருக்கிறதா? இல்லை. ஏனென்றால் எண்ணங்கள் உங்கள் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதில்லை. காற்று வீசுவதை போலவும் நதி ஓடுவதை போலவும் சூரியன் உதிப்பதை போலவும் அவை தானாகவே எழுகின்றன. இங்கே அஷ்டாவககிரர் கூறுகிறார் மனம் என்று ஒன்று இல்லவே இல்லை. இருப்பது வெறும் எண்ணங்கள் மட்டுமே! எண்ணங்கள் இருக்கும்போது மட்டுமே மனம் இருப்பதை போல தோன்றுகிறது. எண்ணங்கள் முடிந்தால் மனமும் முடிந்துவிடும். நீங்கள் ஏதாவது ஒரு அழகான விஷயத்தை பார்க்கும்போது கவனித்திருப்பீர்கள். உதாரணமாக சூரிய அஸ்தமனம் கடல், மழை அல்லது ஒரு அப்பாவி குழந்தையை பார்க்கும்போது சில கணங்களுக்கு மனம் முற்றிலும் அமைதியாகி விடுகிறது. ஏன் அமைதியாகிறது ஏனென்றால் எண்ணங்கள் நின்று விடுகின்றன. எண்ணங்கள் நின்ற உடனேயே மனமும் நின்று விடுகிறது. அப்படியானால் மனம் உண்மையிலேயே இருக்கிறதா? அல்லது அது வெறும் எண்ணங்களின் மாயையா?
இருட்டில் ஒரு கயிற்றை பார்த்து பாம்பு என்று தவறுதலாக நினைத்துக் கொள்வதை போல எண்ணங்களின் குவியலை மனம் என்று நீங்கள் தவறாக புரிந்து கொள்கிறீர்கள் என அஷ்டாவக்கிரர் கூறுகிறார். வெளிச்சம் வந்தவுடன் பாம்பின் மீதான பயம் எப்படி உடனடியாக மறைந்து விடுகிறதோ அதேபோல மனம் என்பது வெறும் எண்ணங்களின் பிம்பம் தான் என்ற விழிப்புணர்வு வரும்போது அது தரும் தேவையற்ற பயங்களும் கவலைகளும் நொடியில் காணாமல் போய்விடும். எண்ணங்களின் குவியலை மனம் என்று நீங்கள் தவறாக புரிந்து கொள்கிறீர்கள் என அஷ்டாவக்கரர் கூறுகிறார். மனம் எங்கே பிறக்கிறது என்பதை அஷ்டாவக்கிரர் விளக்குகிறார்.
மனம் என்பது சித்தத்தில் எழும் எண்ணங்களின் ஓட்டமாகும். இப்போது இந்த சித்தம் என்றால் என்ன? சித்தம் என்பது உங்கள் நினைவுகள் சேமிக்கப்பட்டுள்ள இடமாகும். குழந்தை பருவ நிகழ்வுகள், பயம், மரபுகள், உங்கள் பெயர், உங்கள் அகங்காரம், உங்கள் அடையாளம், உங்கள் விருப்பங்கள், இன்ப துன்பங்களின் நினைவுகள். அதாவது நீங்கள் பார்த்த, கேட்ட வாழ்ந்த அனைத்தும் சித்தத்தில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. இந்த பதிவுகள் எண்ணங்களாக மேலே வரும்பொழுது அது மனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. சித்தம் என்பது சேமிப்பகம் ஸ்டோரேஜ். மனம் என்பது அதை இயக்கி பார்ப்பது. ஒரு மொபைலில் டேட்டா சிப்பிற்குள் இருந்து அது எப்படி திரையில் தெரிகிறதோ அதே போலத்தான் இதுவும். நீங்கள் திரையில் பார்க்கிறீர்கள் ஆனால் உண்மையான விஷயம் அந்த சிப்பில் தான் இருக்கிறது. என் மனம் சோகமாக இருக்கிறது என்று நீங்கள் சொல்லும் பொழுது உண்மையில் அந்த சோகம் மனதிற்குள் இல்லை. அது சித்தத்தில் சேமிக்கப்பட்ட ஏதோ ஒரு சம்பவத்தால் தூண்டப்படுகிறது. இதை அஷ்டாவக்கரர் ஒரே வரியில் கூறிவிடுகிறார். மனம் என்பது நினைவின் ஒரு வடிவமே மனதின் மிகப்பெரிய பொய், மனம் உங்களை இரண்டு இடங்களுக்கு மட்டுமே அழைத்துச் செல்கிறது. கடந்த காலம். எதிர்காலம். இவை இரண்டும் வலிகளால் நிரம்பியவை. கடந்த காலம் என்பது குற்ற உணர்ச்சிகளும் தவறுகளும். எதிர்காலம் என்பது பயமும் கற்பனைகளும் நாம் அன்றாடம் இழக்கும் ஆற்றலில் பெரும்பாலானவை. முடிந்துபோன நேற்றைய நிழல்களோடும் இன்னும் வராத நாளைய கற்பனைகளோடும் போராடுவதிலேயே வீணாகிறது.
இதனால்தான் அஷ்டாவகரர் கூறுகிறார் மனம் ஒருபோதும் நிகழ்காலத்தில் இருப்பதில்லை. ஆனால் வாழ்வின் உண்மையான அமைதியும் சத்தியமும் இந்த நிகழ்காலத்தில் மட்டுமே உள்ளன. எதிர்காலம் என்பது பயமும் கற்பனைகளும். நிகழ்காலமே சத்தியமானது. நிகழ்காலம் என்பது துக்கமோ பயமோ இல்லாத இடம் அங்கு வெறுமனே இருத்தல் மட்டுமே உள்ளது. நீங்கள் முழுமையாக ஒரு வேலையில் ஈடுபட்டிருக்கும் போது கவனித்திருப்பீர்கள். உதாரணமாக பாட்டு கேட்கும்போது வாகனம் ஓட்டும்போது விளையாடும்போது படிக்கும்போது மனம் அமைதியாகி விடுகிறது. ஏனென்றால் எண்ணங்கள் நின்று விடுகின்றன. எண்ணங்கள் நிற்கும்போது மனதின் பொய் வெளிப்படுகிறது. அந்த பொய் என்னவென்றால் மனம் உண்மையானது என்பது. ஆனால் அது வெறும் எண்ணங்களின் இறைச்சல் மட்டுமே. மனம் ஏன் துக்கத்தை அளிக்கிறது. அஷ்டாவக்கரர் கூறுகிறார் எண்ணங்களே துக்கம். எண்ணங்களின் முடிவே ஆனந்தம். நீங்கள் துக்கத்தில் இல்லை. ஆனால் எண்ணங்கள் உங்களை துக்கப்பட வைக்கின்றன. மக்கள் என்ன சொல்வார்கள்? நான் தோல்வி அடைந்து விடுவேன். என் எதிர்காலம் மோசமாக உள்ளது. நான் நல்லவன் இல்லை. என்னிடம் ஒன்றுமில்லை. இந்த எண்ணங்கள் உண்மையானவை அல்ல. உங்களுடையதும் அல்ல. இவை சமூகத்திலிருந்து வந்தவை அகங்காரத்தில் இருந்து வந்தவை அல்லது சித்தத்தின் பழைய நினைவுகளிகளிலிருந்து வெளிவந்து மனதில் புகந்தவை. அஷ்டாவகரர் தெளிவாக கூறுகிறார். யார் மனதை உண்மை என்று கருதுகிறார்களோ அவர்களே துக்கப்படுகிறார்கள்.
ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!
சித்தன் அருள்.....தொடரும்!
