மனம், புத்தி, சித்தம் மற்றும் அகங்காரம் ஆகியவற்றின் ரகசியத்தை அஷ்டாவக்கிர கீதை கூறுகிறது. பந்தம் மற்றும் மோட்சம் ஆகிய இரண்டும் மனதிலிருந்தே உருவாகின்றன. ஆனால் கேள்வி என்னவென்றால் மனம் என்றால் என்ன? எனக்கு மனம் ஈடுபாடவில்லை என்று நாம் தினமும் சொல்கிறோம். மனம் அலைபாய்க்கிறது. ஆனால் நாம் நமது மனதை மிக குறைவாகவே புரிந்து கொண்டிருக்கிறோம். இன்று நாம் மனதை அதன் ஆழமான அடுக்குகள் வரை சென்று புரிந்து கொள்வோம். மனதின் நான்கு பகுதிகள், நமது உள்ளமைப்பு நான்கு அடுக்குகளில் செயல்படுகிறது. மனம் எண்ணங்களின் வீடு. மனம் சிந்திக்கிறது. ஆசைகளை உருவாக்குகிறது கற்பனைகளை செய்கிறது. பயம், கவலை மற்றும் அமைதியின்மையை உருவாக்குகிறது. மனம் எப்போதும் இரண்டு குணங்களால் ஆனது.
மனம் ஒவ்வொரு விஷயத்தையும் இரண்டு பகுதிகளாக பிரிக்கிறது. இது நல்லது என்று பற்றிக் கொள்கிறது. இது கெட்டது என்று தூக்கி எறிகிறது. இந்த பற்றுதலும் விளக்குதலுமே துன்பத்தின் வேராகும். புத்தி என்பது முடிவெடுக்கும் சக்தியாகும். மனம் சிந்திக்கிறது. ஆனால் எந்த எண்ணம் சரியானது எது தவறானது என்பதை புத்தி தீர்மானிக்கிறது. புத்தி என்பது முடிவெடுப்பவர்.. மனம் என்பது எண்ணங்களை உருவாக்குபவர். அந்த புத்தி பலவீனமாக இருந்தால் மனம் உங்களை அது விரும்பும் இடத்திற்கு எல்லாம் அலைக்கழிக்கும்.
உதாரணமாக காலையில் சீக்கிரம் எழ வேண்டும் அல்லது ஆரோக்கியமாக சாப்பிட வேண்டும் என்பது புத்தியின் சரியான முடிவு. ஆனால் தற்காலிக சுகத்திற்கு ஆசைப்படுவது மனம். இப்படிப்பட்ட சின்ன சின்ன தருணங்களில் விழிப்புணர்வோடு புத்தியை பலப்படுத்தினால் மட்டுமே மனம் உங்கள் முழுமையான கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் அது விரும்பும் இடத்திற்கு எல்லாம் அலைக்கழிக்கும். புத்தி பலமாக இருந்தால் மனம் உங்கள் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும். சித்தம் என்பது நினைவுகளின் அடுக்காகும். உங்கள் நினைவுகள் மற்றும் பதிவுகள் அனைத்தும் சேகரிக்கப்பட்டுள்ள அடுக்குதான் சித்தம்.
குழந்தை பருவ அனுபவங்கள் மனிதர்களுடனான நிகழ்வுகள், பழைய பயங்கள், பழைய சந்தோஷங்கள் பல பிறவிகளின் சம்ஸ்காரங்கள் (வாசனைகள்) என அனைத்தும் அடங்கிய ஆழமான சேமிப்பகமே சித்தம். நீங்கள் எப்போதாவது பார்த்த, கேட்ட, உணர்ந்த அனைத்தும் இங்குதான் சேமிக்கப்பட்டுள்ளன. மேலும் மனம் தனது 90% எண்ணங்களை சித்தத்திலிருந்தே எடுக்கிறது. அகங்காரம் என்பது அடையாள அடுக்காகும். நான் யார் என்பதற்கான தவறான பதில்தான் அகங்காரம். நான் இந்த உடல் நான் இந்த பெயர் நான் இந்த வேலை நான் இந்த வெற்றி நான் இந்த மரியாதையே என்று நினைப்பதாகும். இந்த பொய்யான நான் என்பதே அனைத்து துன்பங்களுக்கும் ஆணிவேராகும்.
அகங்காரமே உங்களின் மிகப்பெரிய எதிரி என்று அஷ்டாவக்கரர் கூறுகிறார். நான் என்ற எண்ணம் அழிந்த உடனேயே சத்தியம் வெளிப்படுகிறது. மனதை சாட்சி பாவத்தினால் மாற்ற வேண்டும். சாட்சி பாவம் என்றால் வெறுமனே கவனிப்பது. அதாவது எண்ணங்கள் வந்தாலும் நீங்கள் அவற்றை பிடித்து கொள்ள கூடாது. எண்ணங்கள் வந்து போகும் ஆனால் நீங்கள் நிலையாக இருக்க வேண்டும். சாட்சி பாவத்தின் உண்மையான அர்த்தம், நான் மனம் அல்ல நான் எண்ணங்கள் அல்ல என்பதுதான். நான் பார்ப்பவன்;
நீங்கள் எண்ணங்களை கவனிக்க தொடங்கிய உடனேயே மனம் பலவீனம் அடைய தொடங்குகிறது. கவனிப்பது எங்கு தொடங்குகிறதோ அங்கு அதன் பிடிமானம் முடிவடைகிறது. மனதை அமைதிப்படுத்துவதற்கான அஷ்டாவக்கரரின் ஏழு சக்தி வாய்ந்த நுட்பங்கள்.
ஒன்று ஏற்றுக்கொள்ளுதல். இருப்பதை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். எதிர்ப்பு விலகியதும் மனம் அமைதி அடைகிறது.
இரண்டு நிகழ் காலத்தில் இருத்தல் கடந்த காலம் முடிந்தது. எதிர்காலம் என்பது கற்பனை. உண்மை என்பது நிகழ்காலத்தில் மட்டுமே உள்ளது.
மூன்று மூச்சின் சாட்சியாக இருத்தல் மூச்சு உள்ளே வருவதையும் வெளியே செல்வதையும் கவனித்து கொண்டே இருங்கள். மனம் உடனடியாக அமைதி அடைகிறது.
நான்கு எண்ணங்களை அடையாளப்படுத்துதல். ஒரு எண்ணம் வந்தவுடன் இது ஒரு எண்ணம் இது நான் அல்ல என்று உடனடியாக கூறுங்கள். இதனால் ஒரு இடைவெளி உருவாகிறது.
ஐந்து இடைநிறுத்தம். தினமும் ஐந்து முறை வெறும் 10 வினாடிகள் நின்று உங்களை நீங்களே கவனித்து பாருங்கள்.
ஆறு எதிர்கேள்வி மனம் கவலையை தரும்பொழுது ஐந்து வருடங்கள் கழித்து இது ஒரு பொருட்டாக இருக்குமா? என்று கேளுங்கள். மனம் உடனே அமைதி அடையும்.
ஏழு அடையாளத்தை கைவிடுதல் அகந்தையை விடுங்கள் தினமும் இரண்டு நிமிடங்கள் கண்களை மூடிக்கொண்டு நான் இந்த உடல் அல்ல நான் இந்த மனம் அல்ல நான் வெறும் சாட்சி மட்டுமே என்று கூறுங்கள் இதனால் அகந்தை தளர்ந்து போகிறது மனதிலிருந்து விடுதலை பெறுவது எப்படி அஷ்டாவக்கிரர் ஒரே விஷயத்தைதான் மீண்டும் மீண்டும் கூறுகிறார் மனமே பந்தம் மனமே மோட்சம் மனம் உங்களை இயக்கினால் அது பந்தம் நீங்கள் மனதை இயக்கினால் அது மோட்சம் மேலும் மோட்சம் என்பது தொலைவில் உள்ள ஒன்றல்ல மோட்சம் என்பது மனதின் பிடியிலிருந்து விடுபடுவதாகும் மனதிற்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு அமைதி உங்களுக்குள் இருக்கிறது.
மனதை உங்கள் எஜமானனாக நீங்கள் கருதும் வரை நீங்கள் துக்கப்படுவீர்கள் என்றைக்கு நீங்கள் மனதின் எஜமானனாக மாறுகிறீர்களோ அன்றே உங்கள் வாழ்க்கை முக்தி அடையும். சக்தி வாய்ந்த இரண்டு நிமிட தியானம் கண்களை மூடிக்கொள்ளுங்கள் ஒரு ஆழமான மூச்சை உள்ளிடுங்கள் மெதுவாக மூச்சை வெளியே விடுங்கள் இப்பொழுது உங்கள் எண்ணங்களை கவனியுங்கள் அவற்றை நிறுத்த வேண்டாம் பிடித்து வைக்க வேண்டாம் அவை வருவதையும் போவதையும் வேடிக்கை மட்டும் பாருங்கள் நீங்கள் எண்ணங்கள் அல்ல நீங்கள் மனம் அல்ல நீங்கள் உடல் அல்ல இந்த முழு உலகமும் கடந்து செல்வதை பார்க்கும் அந்த அமைதியான சாட்சி நீங்களதான். இந்த சாட்சி நிலையிலேயே இருங்கள் மனம் அமைதியற்றதாக இருக்கும் போதெல்லாம் இந்த நிலைக்கு திரும்புங்கள் இதுவே உங்கள் உண்மையான சக்தி இதுவே உங்கள் விடுதலை.
மனதின் மூன்று குணங்கள் சத்துவம் ரஜஸ் தமஸ் அஷ்டாவக்கிர கீதை மற்றும் சாங்கிய தரிசனம் ஆகியவை முழு மனதும் இந்த மூன்று குணங்களால் செயல்படுகிறது என்று கூறுகின்றன
ஓன்று இன்று சாத்வீக மனம் தூய்மையான மனம் இது அமைதி அமைதியாகவும் நிலையாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கும் அறிகுறிகள் லேசான தன்மை அமைதி எளிமை தியானத்தில் இயல்பாக ஆழ்வது முடிவெடுப்பதில் தெளிவு
இரண்டு ராஜசிக மனம் கொந்தளிப்பான மனம் இது எப்போதும் ஓடிக்கொண்டே அமைதியற்று ஆசைகளால் நிறைந்திருக்கும் அறிகுறிகள் விரைவான கோபம் விரைவான உற்சாகம் அதிக ஆசை தொடர்ந்து ஒப்பிடுதல் மனதின் கவனம் சிதறுதல்.
மூன்று தாமசிக மனம் மந்தமான மனம் இது கனமாக மந்தமாக எதிர்மறையாக மற்றும் சோம்பலாக இருக்கும் அறிகுறிகள் தள்ளி போடுதல் விரக்தி உடல் கனமாக உணர்தல் பயம் மற்றும் குழப்பம் தெளிவான சிந்தனையின்மை.
மனதை அதன் உண்மையான இடத்திற்கு அதாவது முழுமையான அமைதிக்கு கொண்டுவரும் நிர்குண நிலைக்கு சாத்வீகத்தை தாண்டி உங்களை அழைத்துச் செல்வதே அஷ்டாவகரின்நோக்கமாகும்.
யோக சூத்திரத்தில் மனதின் ஐந்து வகைகள் கூறப்பட்டுள்ளன. ஒன்று அமைதியற்ற மனம். மனம் எவ்வித காரணமும் இன்றி அலைந்து கொண்டே இருக்கும். இரண்டு குழப்பமான மனம். இதனால் முடிவுகளை எடுக்கமா? முடியாது. மூன்று திசை திருப்பப்பட்ட மனம். சிறிது நேரம் அமைதியாகவும் சிறிது நேரம் கட்டுப்பாடு இன்றியும் இருக்கும். நான்கு ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட மனம் இது ஒரே இடத்தில் நிலைத்திருக்கக்கூடியது. ஐந்து மனமற்ற நிலை இங்கு எண்ணங்கள் தானாகவே அமைதி அடைகின்றன.
அஷ்டாவக்கரர் நம்மை இந்த நிலைக்கே அழைத்துச் செல்கிறார். அஷ்டாவக்கரின் கூற்றுப்படி உலகில் உள்ள எந்த எதிரியும் உங்கள் மனம் உங்களுக்கு செய்யும் அளவுக்கு தீங்கை விளைவிப்பதில்லை.
மனதின் ஆறு மறைந்திருக்கும் எதிரிகள் ஒன்று காமம், ஆசை ஆசைகள் நிறைவேற நிறைவேற அவை அதிகரித்துக் கொண்டே செல்கின்றன.
இரண்டு கோபம் இது எதிர்ப்பிலிருந்து உருவாகிறது.
மூன்று பேராசை இருப்பதை கொண்டு திருப்தி அடையாமல் இருப்பது.
நான்கு மோகம் பற்று பற்றிக்கொள்வது துன்பம் விட்டுவிடுவது அமைதி.
ஐந்து அகங்காரம் ஈகோ. மற்றவர்களுடன் தன்னை ஒப்பிட்டு தன்னை பெரியதாகவோ அல்லது சிறியதாகவோ கருதுவது.
ஆறு பயம். இது எதிர்காலத்தை பற்றிய கற்பனையிலிருந்து பிறக்கிறது.
மனதின் வேகம் ஏன் இவ்வளவு தீவிரமாக இருக்கிறது? மனதால் ஒரு வினாடியில் 40 முதல் 50 எண்ணங்களை உருவாக்க முடியும். ஏன்? சித்தத்தில் ஆழ் மனதில் சேமிக்கப்பட்டுள்ள தகவல்கள் எண்ணற்றவை. ஒவ்வொரு நொடியும் அதிலிருந்து எண்ணங்கள் எழுந்து கொண்டே இருக்கின்றன. புலன்கள் தொடர்ந்து தகவல்களை அனுப்பி வருகின்றன. காதுகள் கண்கள் மற்றும் தொடு உணர்வு மூலம் அகங்காரம் தொடர்ந்து தனது அடையாளத்தை காப்பாற்றி கொள்ள விரும்புகிறது. அதனால் மனம் எப்போதும் விழிப்புடன் இருக்கிறது. ஆசைகள் மனதை ஒரு தொடர் வினையை போல இயக்குகின்றன.
மனதை ஒருபோதும் நிறுத்த முடியாது என்று அஷ்டாவகரர் கூறுகிறார். ஆனால் அதை கவனிக்க முடியும். கவனிப்பதே விடுதலையாகும். மனதை கட்டுப்படுத்த
ஐந்து அறிவியல் பூர்வமான நுட்பங்கள் உள்ளன.
ஒன்று எண்ணத்திற்கு பெயரிடும் நுட்பம். ஒரு எண்ணம் வரும்போது அதற்கு பெயரிடுங்கள். இது பயம் இது ஒப்பீடு என்று எண்ணங்களின் பிடி குறைகிறது.
இரண்டு மூன்று மூச்சு விதி. ஏதேனும் மன அழுத்தம் ஏற்படும்போது மூன்று முறை ஆழமாக மூச்சு விடுங்கள் இதனால் எண்ணங்கள் மெதுவாகிவிடும். மூன்று, மூச்சு கால்களின் ஸ்பரிசம் அல்லது சத்தம் போன்ற ஏதாவது ஓ ரூ விஷயத்தின் மீது கவனத்தை செலுத்துங்கள். இது மனதை நிலைநிறுத்துகிறது.
நான்கு எண்ணங்களை தள்ளி நின்று கவனித்தல். திரையில் ஓடும் திரைப்படத்தை பார்ப்பது போல உங்கள் எண்ணங்களை பாருங்கள்.
ஐந்து எண்ணங்களை மாற்றுதல். எதிர்மறையான எண்ணம் வரும். அதே கணத்தில் நேர்மறையான எண்ணத்தை வையுங்கள். உதாரணமாக என்னால் முடியாது என்ற எண்ணத்திற்கு பதிலாக நான் கற்றுக் கொண்டிருக்கிறேன் என்று நினையுங்கள்.
அஷ்டாவக்கிரரின் இறுதி சூத்திரம் நீங்கள் மனமல்ல. அவருடைய மிகவும் சக்தி வாய்ந்த வாக்கியம். நீ மனமல்ல உடலும் அல்ல நீ ஒரு தூய்மையான சாட்சி நீங்கள் மனமாக இருந்திருந்தால் உங்களால் எண்ணங்களை தடுத்து நிறுத்தி இருக்க முடியும். அதன் மீது உங்களுக்கு முழு கட்டுப்பாடு இருந்திருக்கும். ஆனால் அப்படி இல்லையே ஏன்? ஏனென்றால் நீங்கள் மனமல்ல மனதை கவனிப்பவர். தொலைக்காட்சி ஓடுகிறது ஆனால் நீங்கள் தொலைக்காட்சி ஆக மாட்டீர்கள். அதேபோல எண்ணங்கள் வருகின்றன. ஆனால் நீங்கள் எண்ணங்கள் ஆக மாட்டீர்கள். இந்த புரிதல் விழித்தெழும்போது மனதின் சக்தி குறைய தொடங்குகிறது.
அஷ்டாவக்கிரரின் அமைதியான மனதிற்கான சூத்திரத்தின்படி எண்ணங்கள் என்பது சத்தம் சித்தம் என்பது பதிவு மனம் என்பது சத்தமும் பதிவும் சேர்ந்தது. ஆனால் சாட்சி இவை அனைத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது. அமைதியான மனம் அமைதியான வாழ்க்கையை தரும் அமைதியற்ற மனம் அமைதியற்ற வாழ்க்கையை தரும். அஷ்டாவகரின் சூத்திரம் கூறுவது என்னவென்றால் எவனால் தன் மனதை கவனிக்க முடிகிறதோ அவன் மனதிலிருந்து விடுபட்டவன் ஆவான். மனதுடன் செல்பவன் மனதிற்கு அடிமையாவான்.
இந்த சூத்திரத்தை புரிந்து கொள்வதற்கான வழி
ஒன்று ஒரு எண்ணம் வரட்டும்.
இரண்டு அதை கவனியுங்கள்.
மூன்று அடையாளம் காணுங்கள்.
நான்கு பிடித்து கொள்ளாதீர்கள்.
ஐந்து அதை போகவிடுங்கள்.
ஆறு உங்களை ஒரு பார்வையாளராக உணருங்கள்.
சில நாட்களிலேயே மனம் அமைதி அடைய தொடங்கும். மனதை சூனியமாக்குவது எப்படி? அத்வைத முறைப்படி மனதை சூனியமாக்குவது என்பது எண்ணங்களை அழிப்பது அல்ல. அது சாத்தியமற்றது. மனதை சூனியமாக்குவது என்பது எண்ணங்களை எந்த எதிர்ப்பும் இன்றி ஓடவிடுவதாகும். அத்வைதத்தின் முறை என்னவென்றால் வரட்டும் போகட்டும் எண்ணம் வந்தால் ஏற்றுக் கொள்ளுங்கள் எண்ணம் சென்றால் ஏற்றுக் கொள்ளுங்கள், பாருங்கள், மறைந்து போக விடுங்கள்.
அழைப்பில்லாமல் வரும் விருந்தாளியிடம் நாம் எப்படி எந்த ஈடுபாடும் இன்றி சற்று விலகி நிற்போமோ அதேபோல எண்ணங்களை வெறும் சாட்சியாக நின்று பாருங்கள். அவற்றுடன் உரையாட வேண்டாம். உள்ளே எதிர்ப்பு நின்றால் தானாகவே மனம் தன் ஆழமான அமைதிக்கு திரும்பிவிடும். இது வாழ்க்கையை மாற்றும் ஒரு உணர்தலாகும். எதிர்ப்பு நின்றால் மனம் அமைதியாகும். இது வாழ்க்கையை மாற்றும் ஒரு உணர்தலாகும்.
இப்பொழுது ஒரு சிறிய சோதனை உங்கள் கண்களை மூடிக்கொள்ளுங்கள். ஒரு எண்ணத்தை பிடித்துக் கொள்ளுங்கள். இப்பொழுது கேளுங்கள் இந்த எண்ணம் எங்கிருந்து வந்தது
எங்கிருந்தோ வந்தது என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். இப்பொழுது கேளுங்கள் எண்ணம் எங்கே செல்கிறது? எங்கும் இல்லை. அது வெறுமனே மறைந்து விடுகிறது. இப்போது கேளுங்கள் எண்ணத்தை பார்ப்பது யார்? அந்த பார்வையாளரே உண்மையான நீங்கள். அவர் அமைதியானவர் தூய்மையானவர் ஆனந்தமானவர். அவருக்கு எந்த துக்கமும் இல்லை. எந்த பயமும் இல்லை. அவர் எப்போதும் சுதந்திரமானவர். அமைதி தியானம். நான் மனமல்ல நான் எண்ணம் அல்ல. நான் துக்கம் அல்ல. நான் வெறும் சாட்சி மட்டுமே மூச்சை உள்ளே இழுங்கள் மூச்சை வெளியே விடுங்கள். எண்ணம் ஒரு மேகம் நான் எல்லையற்ற வானம். மேகங்கள் வரும் மேகங்கள் போகும் ஆனால் நான் அங்கேயே இருப்பேன் அமைதியாக நிலையாக சுதந்திரமாக மெதுவாக கண்களை திறந்து இந்த அமைதியை நாள் முழுவதும் உங்களுடனே வைத்து கொள்ளுங்கள். இந்த அறிவு உங்கள் இதயத்தை தொட்டிருந்தால் அஷ்டவக்ர கீதையின் ஒளி உங்கள் வாழ்வில் நுழைந்துவிட்டது என்று புரிந்து கொள்ளுங்கள்.
இதுவரை நாம் மனதை ஒரு எஜமானனாக நினைத்து அதற்கு அடிமைப்பட்டு கிடந்தோம். ஆனால் இன்று முதல் நாம் அந்த மனதை கவனிக்கும் ஒரு சுதந்திரமான சாட்சியாக பிறப்பெடுத்துள்ளோம். நாளைய விடியல் எப்போதும் போலத்தான் வரும். அதே உலகம் அதே மனிதர்கள் அதே பொறுப்புகள் அதே சவால்கள் மற்றும் அதே ஓட்டம் உங்களுக்கு முன்னே வந்து நிற்கும். ஆனால் நாளைக்கு நீங்கள் அதே மனிதராக இருக்க மாட்டீர்கள் ஏனென்றால் உங்கள் உள்ளே ஒரு புதிய வெளிச்சம் ஒரு புதிய தெளிவு பிறந்துவிட்டது. நாளை யாராவது உங்களை கோபப்படுத்தினால் அல்லது எதிர்காலத்தை பற்றிய ஏதேனும் ஒரு பயம் உங்களை சூழ்ந்தால் நீங்கள் முந்தைய நாட்களை போல அந்த உணர்ச்சிகளோடு உங்களை அடையாளப்படுத்தி கொண்டு துன்பப்பட மாட்டீர்கள். மாறாக சற்று விலகி நின்று அவற்றை உற்று கவனிப்பீர்கள். ஆர்பரித்து ஓடும் ஆற்று நீரின் ஓட்டத்தை ரயிலில் நின்றபடி வேடிக்கை பார்க்கும் ஒரு அமைதியான மனிதனை போல உங்கள் எண்ணங்கள் உங்கள் கண் முன்னே தோன்றி மறைவதை நீங்கள் ஒரு சாட்சியாக நின்று பார்ப்பீர்கள். எந்த ஒரு எண்ணத்தையும் பிடித்து தொங்காமல் இதுவும் கடந்து போகும் என்ற ஆழமான புரிதலோடு நீங்கள் புன்னகைப்பீர்கள். இந்த ஒரு சிறு மனமாற்றம் உங்கள் ஒட்டுமொத்த வாழ்க்கையையும் எப்படி ஒரு ஆனந்த கூத்தாக மாற்ற போகிறது என்பதை நீங்கள் மிக விரைவில் உணர்வீர்கள்.
வானத்தில் மிதக்கும் மேகங்கள் கருமையாக இருக்கலாம் வெண்மையாக இருக்கலாம். சில நேரங்களில் இடியாகவும் மின்னலாகவும் மாறி பெருமழையாக பொழியலாம். ஆனால் அந்த மேகங்களுக்கு பின்னால் இருக்கும் எல்லையற்ற நீல வானம் எப்போதுமே தூய்மையானது அமைதியானது அசைவற்றது. நீங்கள் அந்த மேகங்கள் அல்ல. நீங்கள்தான் அந்த பிரம்மாண்டமான ஆகாயம். காலங்காலமாக நம் சித்தத்தில் நாம் சேர்த்து வைத்திருக்கும் குற்ற உணர்ச்சிகளும் எதிர்காலத்தின் மீது நாம் கட்டி வைத்திருக்கும் கற்பனை கோட்டைகளும் அந்த ஆணத்தில் தோன்றும் வெறும் நிழல்கள் தான். நிழல்களை கண்டு வானம் எப்போதாவது அஞ்சி இருக்கிறதா? எப்போதாவது அழுக்கடைந்து இருக்கிறதா? இல்லை. அதுபோலவே உங்கள் உள்ளே இருக்கும் அந்த தூய்மையான சாட்சி தன்மைக்கும் உங்கள் உண்மையான சொரூபத்திற்கும் எந்த அழிவும் இல்லை. எந்த துயரமும் இல்லை. எந்த களங்கமும் இல்லை.
இனிவரும் காலங்களில் உங்கள் ஆசைகளை அழிக்க வேண்டும் என்றோ கெட்ட எண்ணங்களை
வலுக்கட்டாயமாக அடக்க வேண்டும் என்றோ உங்களுக்கு நீங்களே ஒருபோதும் போராடாதீர்கள். உலகத்திலேயே மிகவும் ஆபத்தான விஷயம் மனதோடு நடத்தும் போராட்டம்தான். ஏனென்றால் நீங்கள் எந்த அளவுக்கு போராடுகிறீர்களோ அந்த அளவுக்கு மனம் இன்னும் பலமடைகிறது. எதிர்ப்பு எங்கு இருக்கிறதோ அங்குதான் துன்பம் வேரூன்றுகிறது. எனவே முழுமையான சரணாகதியுடன் எந்த ஒரு எதிர்பார்ப்பும் இன்றி உங்கள் எண்ணங்களை அவை வந்த வழியிலேயே செல்ல அனுமதிக்க பழகுங்கள். பூக்கள் எந்த சத்தமும் இன்றி இயல்பாக மலர்வதைப் போல காற்று எங்கும் தடையின்றி வீசுவதைப் போல உங்கள் வாழ்க்கையும் இயற்கையான ஒரு ஓட்டமாக மாறட்டும். உங்களை சுற்றியுள்ள கவலைகள் பொறுப்புகள் அனைத்தையும் அந்த பிரபஞ்ச சக்தியிடம் ஒப்படைத்துவிட்டு நீங்கள் ஒரு அமைதியான பார்வையாளராக மட்டும் மாறுங்கள். இந்த சாட்சி நிலை உங்கள் அன்றாட பழக்கமாக மாறும்போது உங்கள் குடும்பத்தில் உங்கள் உறவுகளில் உங்களின் ஒவ்வொரு செயலிலும் ஒரு புதிய ஆழமும் அளப்பரிய அன்பும் எல்லையற்ற கருணையும் தானாகவே பிறப்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள்.
முக்தி என்பது எங்கோ இமயமலையின் பணிமூடிய உச்சியிலோ அல்லது காடுகளின் இருளிலோ தேடி அடைய வேண்டிய ஒன்றல்ல. அது நீங்கள் இப்போது அமர்ந்திருக்கும் இதே இடத்தில் உங்கள் உடலுக்குள்ளேயே நீங்கள் சுவாசிக்கும் மூச்சு காற்றில் உங்கள் இரண்டு எண்ணங்களுக்கு இடையில் உள்ள அந்த சிறு இடைவெளியில் முழுமையான அமைதியாக உங்களுக்காக காத்துக் கொண்டிருக்கிறது. அந்த அமைதியை அந்த மௌனத்தை நீங்கள் ஒருமுறை தொட்டுவிட்டால் அதன் பிறகு இந்த உலகில் உங்களை அசைக்கக்கூடிய உங்களை அச்சுறுத்தக்கூடிய சக்தி வேறு எதுவுமே இல்லை. நான் யார் என்ற அகங்காரம் அழியும்போது அங்கே அண்ட சராசரத்தையும் இயக்கும் அந்தப் பரம்பொருள் வெளிப்படுகிறது. உங்கள் உண்மையான சொரூபம் என்பது எல்லையற்ற ஆனந்தம் நிறைந்தது. அது எந்த குறையுமற்ற பூரணமானது. அந்த பூரணத்துவத்தை முழுமையாக உணர்ந்து உங்கள் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு நொடியையும் ஒரு மாபெரும் கொண்டாட்டமாக வாழ தொடங்குங்கள். நீங்கள் இத்தனை காலமாக தேடிக்கொண்டிருந்த கடவுள், நீங்கள் தேடிக்கொண்டிருந்த நிலையான அமைதி, நீங்கள் தேடிக்கொண்டிருந்த முழுமையான விடுதலை எல்லாமே நீங்களாகவே இருக்கிறீர்கள் என்பதை மறவாதீர்கள்.
ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!
சித்தன் அருள்.....தொடரும்!
No comments:
Post a Comment