​அகத்தியர் அறிவுரை!

​அகத்தியர்அறிவுரை! "பொறுத்திரு! எல்லாவற்றுக்கும் காரணம் உண்டு. அதைப் புரிந்து கொள்ளும் சக்தி உனக்கேதடா. பாவத்தை செய்தவன் சந்தோஷமாக இருக்கிறான் என்று எண்ணாதே. அவனுக்கு பகவான் எந்தசமயத்தில் எப்படி தண்டனை தருவார் என்பது யாருக்கும் தெரியாது. சித்தர்களும், முனிவர்களும் தான் இதனை முன் கூட்டியே அறிவார்கள்.ஒரு நல்லவனை, ஒரு தீயவன் ஏமாற்றுகிறான் என்றால், நல்லவனின் பாபத்தை எடுத்துக் கொண்டு, தீயது செய்கின்றவன் தன்னிடம் இருக்கின்ற சிறிதளவு புண்ணியத்தை அந்த நல்லவனிடம் ஒப்படைகின்றான் என்று பொருள். இந்த கருத்தை மனதில் வைத்துக்கொண்டு உலகில் அனைத்தையும் பார்க்க​ப் பழகிவிட்டால், அனைத்தும் மிக எளிதாக, மிக நீதியாக தோன்றும்." சித்தன் அருளால் நடந்த திருவிளையாடல்கள் இந்த தொகுப்பு! எல்லா அகத்தியர் வகுப்பிலும் படிக்கலாம்!

Saturday, 14 November 2026

சித்தன் அருள் - 2372 - விதியை மாற்றுவது எப்படி? பகுதி - 1!


ஒரு நாள் மன்னர் ஜனகரின் அரசவையில் நடந்த ஒரு நிகழ்வு அவருக்குள் பல கேள்விகளை எழுப்பியது. 

ஒரு முதிய விவசாயி அழுது கொண்டே அரசவைக்கு வந்தார். அவரது உடைகள் கிழிந்திருந்தன. கண்களில் ஏமாற்றம் காணப்பட்டது. குரல் நடுங்கியது. அவர் கைகூப்பி மன்னா என் வாழ்நாளில் நான் யாருக்கும் எந்த தீங்கும் செய்யவில்லை. யாருடைய செல்வத்தையும் பறிக்கவில்லை. யாரையும் ஏமாற்றவில்லை. இருந்தும் என் பயிர்கள் அழிந்துவிட்டன. என் மகன் நோய்வாய் பட்டுள்ளான். வீட்டில் ஒரு தானியம் கூட மிஞ்சவில்லை. கடவுள் நீதிமான் என்றால் எனக்கு ஏன் இப்படி நடந்தது? என்று கேட்டான்.

முழு அரசவையும் அமைதியானது. விவசாயியின் கேள்வி அவருடைய கேள்வி மட்டுமாக இல்லை. வாழ்வில் எப்போதாவது துன்பத்தை அனுபவித்த ஒவ்வொரு மனிதனின் கேள்வியாகவும் அது இருந்தது. மன்னர் ஜனகரும் ஆழ்ந்த சிந்தனையில் மூழ்கினார். அன்றிரவே அவர் மகரிஷி அஷ்டவக்கரரிடம் சென்றார். 

குருதேவா உண்மையில் எல்லாம் விதியால் தான் தீர்மானிக்கப்படுகிறதா? விதி ஏற்கனவே எழுதப்பட்டிருந்தால் பிறகு கர்மம் எதற்காக கொடுக்கப்பட்டுள்ளது? என்று அவர் கேட்டார்.

அஷ்டவக்கிரர் புன்னகைத்தார். மன்னா மனிதனின் மிகப்பெரிய மாயையே அவன் விதியையும் கர்மத்தையும் இரண்டு வெவ்வேறு விஷயங்களாக கருதுவதுதான். ஆனால் உண்மையில் இரண்டும் ஒரே மரத்தின் இரண்டு கிளைகள் ஆகும் என்று அவர் கூறினார். ஜனகர் கவனமாக கேட்க தொடங்கினார். 

அஷ்டாவக்கிரர் கூறினார் மன்னா இன்று நாம் காணும் விதி என்பது நேற்றைய செயல்களின் கர்மங்களின் விளைவாகும். இன்று நாம் செய்யும் செயல்களே நாளைய விதியாக மாறும். பின்னர் மகரிஷி கேட்டார் ஒரு விவசாயி மாம்பழ விதையை விதைத்தால் நாளை அவனது வயலில் வேப்ப மரம் வளருமா? அதற்கு ஜனகர் இல்லை குருதேவா என்றார். அஷ்டாவக்கரர் கூறினார் சரியாக அதேபோல்தான் செயல்கள் விதைகள் விதி என்பது அவற்றின் பலன். 

ஆனால் பின்னர் அவர் சற்று நிறுத்திவிட்டு, எனினும் பெரும்பாலான மக்களால் புரிந்து கொள்ள முடியாத ஒரு ரகசியம் இதில் உள்ளது என்றார். 

ஜனகர் ஆர்வத்துடன் அது என்ன ரகசியம் குருதேவா என்று கேட்டார். 

அஷ்டாவக்கிரர் பதிலளித்தார். விதை விதைக்கப்பட்ட பின்னரும் வயலை நிகழ்காலத்தில் பராமரிக்க வேண்டும். நாம் பிறந்த சூழ்நிலை கடந்த காலத்தின் பலனாக இருக்கலாம். ஆனால் அந்த சூழ்நிலையை மாற்றி அமைக்கும் உழைப்பும் முயற்சியும் நிகழ்காலத்தில் நமது கைகளில் தான் உள்ளது. வயலுக்கு தண்ணீர் கிடைத்து சரியான பாதுகாப்பு அளிக்கப்பட்டால் பலன்கள்  சிறப்பாக இருக்கும். மாறாக அதை புறக்கணித்தால் அதே விதை பலவீனமான முடிவுகளையே தரும். இதேபோல்தான் கடந்த கால கர்மங்கள் சூழ்நிலைகளை உருவாக்குகின்றன. ஆனால் அந்த சூழ்நிலையை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதை நிகழ்கால செயல்களே தீர்மானிக்கின்றன. 

ஜனகரின் மனதில் முதல் முறையாக ஒரு தெளிவு பிறந்தது. ஆனால் அதே வேளை புதியதொரு கேள்வியும் எழுந்தது. அவர் கேட்டார். 

அப்படியானால் மனிதன் தன் விதியை மாற்ற முடியுமா? இதற்கு நேரடியாக பதிலளிப்பதற்கு பதிலாக அஷ்டாவகரர் ஒரு கதையை சொல்லத் தொடங்கினார். 

வெகு காலத்திற்கு முன்பு ஒரு நகரத்தில் இரண்டு நண்பர்கள் வசித்து வந்தனர். அவர்கள் இருவரும் ஒரே நாளில் பிறந்தவர்கள். இருவரும் ஒரே கிராமத்தில் வளர்ந்தவர்கள். தற்செயலாக இருவருடைய ஜாதகமும் ஏறக்குறைய ஒரே மாதிரியாகவே இருந்தது. 

ஒரு நாள் நகரத்தின் புகழ் பெற்ற ஜோதிடர் அவர்கள் இருவரையும் பார்த்து உங்கள் இருவரின் வாழ்விலும் கடினமான போராட்டங்கள் எழுதப்பட்டுள்ளன. பணப்பற்றாக்குறை ஏற்படும் மக்கள் உங்களை மதிக்கவும் மாட்டார்கள் என்று கூறினார். முதல் இளைஞன் இதை கேட்டு மனமுடைந்து போனான். எல்லாம் முன்பே தீர்மானிக்கப்பட்ட பிறகு முயற்சி செய்வதில் என்ன பயன் என்று எண்ணி படிப்படியாக அவன் கடின உழைப்பை கைவிட்டான். புதிய விஷயங்களை கற்றுக் கொள்வதை நிறுத்திவிட்டு ஒவ்வொரு தோல்விக்கும் விதியை குறை கூற தொடங்கினான். எல்லாமே முன்பே எழுதப்பட்டுவிட்டது என்று நாம் முழுமையாக நம்ப தொடங்கும்போது நம்மிடம் இருக்கும் மிகப்பெரிய ஆயுதமான முயற்சி செய்யும் திறனை நாமே அழித்து விடுகிறோம். சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவனது வாழ்க்கை உண்மையிலேயே துயரங்களால் நிறைந்தது. 

ஆனால் இரண்டாவது இளைஞன் வித்தியாசமானவன் கஷ்டங்கள் எழுதப்பட்டிருந்தால் நான் அதை எதிர்த்து போராடுவேன் என்று நினைத்தான்.

அவன் ஒவ்வொரு நாளும் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக கற்றுக்கொண்டே இருந்தான். தவறுகளில் இருந்து பாடம் கற்றான். விழுந்து எழுந்து மீண்டும் தன் பயணத்தை தொடர்ந்தான். காலம் உருண்டோடியது அதே இளைஞன் மரியாதையையும் வெற்றியையும் பெற்றான். அஷ்டாவக்கிரர் கேட்டார். மன்னா! இருவரின் தொடக்கமும் சமமாகவே இருந்தது. பின்பு முடிவு மட்டும் ஏன் வேறாக அமைந்தது? 

அதற்கு ஜனகர், ஏனென்றால் ஒருவன் தோல்வியை ஏற்றுக்கொண்டான் மற்றவன் தன் கடமையை செய்வதை நிறுத்தவில்லை என்று கூறினார். 

அஷ்டாவக்கிரர் புன்னகைத்து இதுவே சரியான பதில் என்றார். விதி பிராரப்தத்தை விதிபலனை அளிக்கலாம். ஆனால் முடிவை பெரும்பாலும் கர்மமே, செயலே தீர்மானிக்கிறது. பிறகு மகரிஷி மற்றொரு உதாரணத்தை கூறினார். அவர் கூறினார் இரண்டு பயணிகளுக்கு ஒரே படகு கிடைக்கிறது என்று வைத்துக் கொள்வோம். நதியில் வேகமான நீரோட்டமும் உள்ளது. முதல் நபர் துடுப்பை கீழே போட்டுவிட்டு விதி எங்கு கொண்டு செல்கிறதோ அங்கு செல்வேன் என்று கூறுகிறார். இரண்டாவது நபர் தனது முழு பலத்தையும் பயன்படுத்தி படகை செலுத்துகிறார். இருவரும் ஒரே நதியில் தான் இருக்கிறார்கள். ஆனால் இருவரின் சேருமிடமும் வெவ்வேறாக இருக்கும். நீரோட்டம் என்பது விதி துடுப்பு என்பது கர்மம். நீரோட்டத்தின் போக்கில் மட்டுமே விட்டுவிடுபவர் அடித்துச் செல்லப்படுகிறார். துடுப்பு போடுபவர் திசையையும் மாற்ற முடியும். விதியின் நீரோட்டம் எவ்வளவு கடினமாக இருந்தாலும் நம்முடைய தொடர்ச்சியான முயற்சியால் கரையைச் சென்றடையும் திசையை நாம் நிச்சயம் மாற்றி அமைக்கலாம். 

மன்னர் ஜனகர் இப்போது இன்னும் தீவிரமானார். ஆனால் அவரது மனதில் இன்னும் ஒரு கேள்வி இருந்தது. அவர் கேட்டார். குருதேவா அப்படியானால் ஏன் சிலர் பிறக்கும்போதே துன்பத்துடனும் சிலர் இன்பத்துடனும் பிறக்கிறார்கள். 

அஷ்டாவக்கிரர் அருகில் எரிந்து கொண்டிருந்த தீபத்தை பார்த்தார். பிறகு கூறினார் இந்த தீபம் இப்போது எரிந்து கொண்டிருக்கிறது. ஆனால் இதற்கான எண்ணை முன்பே ஊற்றப்பட்டது. இன்று தெரியும் வெளிச்சத்திற்கு காரணம் கடந்த காலம். அதை போலவே தற்போதைய வாழ்வில் காணப்படும் சூழ்நிலைகளுக்கு பின்னால் பல பழைய கர்மங்கள் உள்ளன. ஆனால் நினைவில் கொள்ளுங்கள் தீபத்தின் எண்ணை கடந்த காலமாக இருக்கலாம். ஆனால் சுடர் நிகழ்காலத்தில் எரிகிறது. மற்றும் அந்தச் சுடரை பாதுகாப்பது நிகழ்காலத்தின் செயலாகும். நமக்கான எண்ணை குறைவாக இருக்கிறதே என்று வருந்துவதை விட, இருக்கும் அந்த சுடரை எவ்வளவு பிரகாசமாக எரியச் செய்கிறோம் என்பதே வாழ்க்கையின் உண்மையான விழிப்புணர்வு. இப்படி கூறிவிட்டு மகரிஷி சில கணங்கள் அமைதியானார். பிறகு கூறினார். ஆனால் மன்னா இங்கு மக்கள் மற்றொரு தவறையும் செய்கிறார்கள். அவர்கள் ஒவ்வொரு துன்பத்தையும் தண்டனையாக நினைத்துக் கொள்கிறார்கள். ஆனால் எல்லா துன்பமும் தண்டனை அல்ல. 

ஜனகர் கேட்டார் அப்படியானால் துன்பம் என்றால் என்ன? 

அஷ்டாவக்கிரர் கூறினார் சில நேரங்களில் துன்பம் ஓர் ஆசிரியராக அமைகிறது. இன்பம் பல வருடங்களில் நமக்கு கற்றுக் கொடுக்காத விஷயத்தை துன்பம் சில நாட்களிலேயே கற்றுக் கொடுத்து விடுகிறது. பலர் வெற்றியால் மாறுவதில்லை. ஆனால் ஒரு கடினமான அனுபவம் அவர்களின் வாழ்க்கையின் திசையையே மாற்றிவிடுகிறது. 

ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

சித்தன் அருள்.....தொடரும்!

Friday, 13 November 2026

சித்தன் அருள் - 2371 - உயர்ந்த தானம் எது?


கொடுப்பது என்பது வெறும் பொருட்களை பகிர்வது மட்டுமல்ல மாறாக ஒருவரின் வாழ்வில் ஒளியாக மாறுவது என்பதை மனிதன் எந்த நாளில் புரிந்து கொள்கிறானோ அன்றே அவனுக்குள் இறைவனின் முதல் தரிசனம் வெளிப்படுகிறது. தானம் என்றால் பணம் கொடுப்பது, உணவு கொடுப்பது, உடை கொடுப்பது என்று பலர் நினைக்கிறார்கள். ஆனால் உண்மையில் இதுதான் மிகப்பெரிய தானமா? ஒருவர் பசித்தவருக்கு உணவு கொடுத்தால் அவனது பசி சில மணி நேரங்களுக்கு மட்டுமே தணிகிறது. ஏழை ஒருவனுக்கு பணம் கொடுத்தால் அது அவனுக்கு சிறிது காலத்திற்கு ஆதரவாக இருக்கும். ஆனால் ஒரு மனிதனின் முழு வாழ்க்கையையும் மாற்றக்கூடிய தானம் ஏதேனும் உள்ளதா? உடலின் பசியை மட்டுமல்லாமல் ஆன்மாவின் பசியையும் போக்கக்கூடிய தானம் ஏதேனும் இருக்கிறதா? இந்த கேள்விதான் ஒரு நாள் மிதிலையின் மகாராஜா ஜனகரின் மனதில் எழுந்தது. 

அன்று மிதிலை நகரமே விழாக்கோலத்தில் மூழ்கி இருந்தது. அரண்மனையின் பிரம்மாண்டமான முற்றத்தில் ஒரு பிரம்மாண்டமான யாகம் நடந்திருந்தது. ஆயிரக்கணக்கான பிராமணர்களுக்கு அன்னதானம் வழங்கப்பட்டது. எண்ணற்ற பசுக்கள் தானமாக வழங்கப்பட்டன. தங்க நாணயங்கள் உடைகள் இரத்தினங்கள் என அனைத்தும் தாராளமாக வினியோகிக்கப்பட்டன.

நாடு முழுவதும் உள்ள மக்கள் ஜனகரை புகழ்ந்து கொண்டிருந்தனர். இப்படிப்பட்ட கொடை வள்ளலான மன்னன் இந்த பூமியில் வேறொருவர் இல்லை என்று மக்கள் பேசிக்கொண்டனர். ஆனால் அதே இரவில் மன்னர் ஜனகர் தன் அறையில் தனியாக அமர்ந்திருந்தார். விளக்கின் சுடர் நிலையாக இருந்தது. ஆனால் அவருக்குள் எண்ணங்களின் புயல் வீசி கொண்டிருந்தது. இதுதான் மிகப்பெரிய தானமா என்று அவர் தனக்குத்தானே கேட்டுக்கொண்டார். இவ்வளவு கொடுத்தும் நான் உள்ளூர வெற்றிடமாக உணர்ந்தால் நிச்சயமாக நான் இதுவரை அறியாத ஒரு உண்மை இருக்க வேண்டும். உலகமே என்னை பெரும் கொடைவள்ளல என்று புகழ்ந்தாலும் என் மனதிற்குள் ஏதோ ஒரு குறை ஒரு அமைதியின்மை நிலவுகிறதே. அதன் காரணம் என்ன என்று அவர் தனக்குத்தானே ஆழமாக கேட்டுக்கொண்டார். 

நான் இதுவரை அறியாத ஒரு உண்மை இருக்க வேண்டும். இந்த அமைதியின்மை அவரை அடுத்த நாள் காலை மகரிஷி அஷ்டவக்கிரரின் ஆசிரமத்திற்கு அழைத்துச் சென்றது. ஆசிரமத்தில் ஒரு அற்புதமான அமைதி நிலவியது. மரக்கிளைகளில் அமர்ந்திருந்த பறவைகள் இனிமையான குரலில் பாடி கொண்டிருந்தன. மெல்லிய காற்று இலைகளை தொட்டுச் சென்றது மற்றும் ஒரு பெரிய ஆலமரத்தின் கீழ் மகரிஷி அஷ்டாவக்கிரர் ஆழ்ந்த தியானத்தில் அமர்ந்திருந்தார்.

மன்னர் ஜனகர் அவரது பாதங்களில் பணிந்து வணங்கி கூறினார். குருதேவா நான் பல தானங்களை செய்துள்ளேன். ஆனால் என் மனம் இன்னும் திருப்தி அடையவில்லை. தயவுசெய்து சொல்லுங்கள் உலகின் மிகப்பெரிய தானம் எது? 

அஷ்டாவகரர் மெதுவாக தனது கண்களை திறந்தார். அவரது பார்வை அமைதியாக இருந்தது. ஆனால் உள்ளே அளப்பரிய ஆழம் இருந்தது. அவர் புன்னகைத்து சொன்னார் மன்னா எந்த தானத்திற்கு பிறகு நான் கொடுத்தேன் என்ற அகங்காரம் மனதில் தங்கிவிடுகிறதோ அது இன்னும் முழுமையான தானம் அல்ல. ஜனகர் ஆச்சரியம் அடைந்தார். அவர் கேட்டார். அப்படியானால் பணதானம் போதாதா? 

அஷ்டாவக்கிரர் கூறினார் பணதானம் பயனுள்ளது. அன்னதானமும் சிறந்தது. ஆடை தானமும் புண்ணியத்தை தரும். ஆனால் இவற்றுக்கெல்லாம் ஒரு எல்லை உண்டு. உணவு சிறிது நேர பசியை போக்குகிறது. பணம் சிறிது கால சிரமத்தை நீக்குகிறது. ஆடைகள் சிறிது கால குளிரை தடுக்கின்றன. ஆனால் மனிதனின் தலைவிதியையே மாற்றக்கூடிய ஒரு தானம் உள்ளது. 

ஜனகர் ஆர்வமாகி குருதேவா அது எந்த தானம் என்று கேட்டார். அஷ்டாவக்கரர் கூறினார். ஞானதானம் சில கணங்கள் அங்கு மௌனம் நிலவியது. பின்னர் அஷ்டாவக்கரர் கூறினார். யாருக்கு உணவு வழங்கப்படுகிறதோ அவர் நாளை மீண்டும் பசியோடு இருப்பார். யாருக்கு பணம் வழங்கப்படுகிறதோ அவர் மீண்டும் ஏழையாகலாம். ஆனால் சரியான ஞானத்தை பெறுபவரின் வாழ்க்கை தானாகவே ஒளியின் ஆதாரமாக மாறிவிடுகிறது. ஏனென்றால் பொருளுதவி ஒரு மனிதனின் தற்காலிக தேவையையே பூர்த்தி செய்கிறது. ஆனால் அறிவும் திறமையும் ஒரு மனிதனை நிரந்தரமாக தன் காலில் நிற்க வைப்பதுடன் அவன் மூலம் மேலும் பலருக்கும் வழிகாட்டுகிறது. பின்னர் அவர் ஜனகருக்கு ஒரு கதையை சொன்னார். 

நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு ஒரு நகரத்தில் மாதவ் என்ற இளைஞன் வசித்து வந்தான். அவன் மிகவும் ஏழையாக இருந்தான். தினமும் மக்களின் வீட்டு வாயில்களுக்குச் சென்று உணவு கேட்டு எப்படியோ தன் வாழ்க்கையைக் கழித்து வந்தான். ஒரு நாள் செல்வந்தரான ஒரு வியாபாரி அவன் மீது பரிதாபப்பட்டு அவனுக்கு நிறைய பணம் கொடுத்தார். மாதவ் மகிழ்ச்சி அடைந்தான் அவன் புதிய உடைகளை வாங்கினான் உணவருந்தினான். சில நாட்கள் மகிழ்ச்சியாக கழிந்தன. ஆனால் குறுகிய காலத்திலேயே செல்வம் முழுவதும் தீர்ந்துவிட்டது. அவன் எங்கிருந்து புறப்பட்டானோ மீண்டும் அதே இடத்திற்கு திரும்பி வந்தான். 

சில மாதங்களுக்கு பிறகு அவன் ஒரு முதிய சாதுவை சந்தித்தான். சாது அவனுக்கு பணம் கொடுக்கவில்லை அவர் இதை மட்டுமே கேட்டார். உன் கைகள் வேலை செய்யவில்லையா?

மாதவ் கூறினான் செய்கின்றன 

உன் உடல் ஆரோக்கியமாக இல்லையா? 

ஆரோக்கியமாக இருக்கிறது. 

பின் ஏன் உன்னை ஆதரவற்றவனாக கருதுகிறாய்? 

சாது அவனை தன்னுடன் அழைத்துச் சென்றார். அவர் அவனுக்கு விவசாயம் செய்ய கற்றுக் கொடுத்தார். கடின உழைப்பின் மதிப்பை புரிய வைத்தார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அவனுள் உறங்கி கொண்டிருந்த தன்னம்பிக்கை என்னும் நெருப்பை தட்டி எழுப்பினார். சில வருடங்களுக்கு பிறகு அதே இளைஞன் ஒரு வெற்றிகரமான விவசாயியாக மாறினான். இப்போது அவன் பசியால் வாடுவோருக்கு தானே உணவளித்தான். 

அஷ்டாவக்கிரர் கூறினார். பார்த்தீர்களா மன்னா செல்வம் அவனை சில நாட்கள் மட்டுமே காப்பாற்றியது. ஆனால் அறிவு அவனது முழு வாழ்க்கையையும் மாற்றிவிட்டது. 

ஜனகர் தலை குனிந்தார். தானத்தின் புதிய அர்த்தத்தை தான் புரிந்து கொள்வதாக அவர் உணர்ந்தார். ஆனால் அப்போது  அஷ்டாவக்கிரர்  மீண்டும் கூறினார். மன்னா! அறிவுதானம் மகத்தானது. ஆனால் அதைவிட பெரிய தானம் ஒன்று உள்ளது.

ஜனகர் ஆச்சரியத்துடன் கேட்டார். அறிவை விட பெரியதா?

அஷ்டாவக்கிரர் கூறினார் ஆம் அபயதானம்! 

ஜனகர் கேட்டார் அபயதானம் என்றால் என்ன குருதேவா?

அஷ்டாவக்கிரர் கூறினார் பயந்த ஒரு இதயத்திற்கு அவன் தனியாக இல்லை என்பதை உணரச் செய்வதே அபயதானம். அழும் ஒருவரின் தோளில் கை வைத்து நான் உன்னுடன் இருக்கிறேன் என்று சொல்வதே அபயதானம். விரக்தி அடைந்த மனிதனுக்குள் நம்பிக்கையை ஏற்படுத்துவதே அபயதானம். உலகின் எந்த ஒரு உயிரினத்தையும் பயத்திலிருந்து விடுவிப்பது உலகின் மிக அரிய தானங்களில் ஒன்றாகும். இன்றைய வேகமான காலகட்டத்தில் மன அழுத்தத்தாலும் தனிமையாலும் தோல்வி பயத்தாலும் தவிக்கும் ஒருவருக்கு கவலைப்படாதே உனக்காக நான் இருக்கிறேன் என்று தோள் கொடுப்பது கூட நாம் செய்யக்கூடிய மாபெரும் அபயதானம் தான்.

பின்னர் அஷ்டாவக்கரர் மற்றொரு கதையை கூறினார் ஒரு சிறிய ராஜ்ஜியத்தில் ஆரிய கேது என்ற பெயருடைய ஒரு ராஜா இருந்தார் அவர் நீதியை விரும்புபவர் ஒரு நாள் அவர் தனது தோட்டத்தில் அமர்ந்திருந்தார். அப்பொழுது காயமடைந்த ஒரு மான் ஓடி வந்து அவரது கால்களில் விழுந்தது. அதன் பின்னால் ஒரு வேடன் ஓடி வந்தான் அவன் மன்னா இது எனது வேட்டை! இதை என்னிடம் ஒப்படைத்து விடுங்கள்! என்றான் ராஜா மானின் கண்களை பார்த்தார் அதில் பயம் குடி கொண்டிருந்தது. ராஜா இது என்னிடம் தஞ்சம் புகுந்துள்ளது இப்போது இதை காப்பது எனது தர்மம் என்றார்.

வேடன் கேட்டான் அப்படியானால் என் குடும்பத்தை யார் காப்பாற்றுவார்கள் ராஜா. சிறிது நேரம் மௌனமாக இருந்தார் பின்னர் அவர் தனது கருவூல அதிகாரியை அழைத்து இந்த வேடனின் குடும்பம் பல வருடங்களுக்கு வாழ தேவையான அளவு செல்வத்தை அவனுக்கு கொடுங்கள் என்று கட்டளையிட்டார். பிறகு ராஜா வேடனிடம் இன்று முதல் உன் வாழ்க்கை எந்த ஒரு உயிரின் மரணத்தையும் சார்ந்து அல்லாமல் உனது திறமையின் அடிப்படையில் அமையும். உன்னை அரச தோட்டத்தின் காவலனாக நியமிக்கிறேன் என்றார். வேடனின் கண்கள் கலங்கின. அன்று மானுக்கு மட்டும் உயிர் கிடைக்கவில்லை. ஒரு மனிதனுக்கும் புதிய வாழ்க்கை கிடைத்தது.  அஷ்டாவக்கிரர் கூறினார் மன்னா வெறும் பாதுகாப்பு மட்டுமின்றி ஒருவரின் வாழ்வில் மாற்றமும் நிகழும் இடமே உண்மையான அபயதானம். 

ஜனகர் இப்போது ஆழ்ந்த சிந்தனையில் மூழ்கி இருந்தார். ஆனால் அவர் மனதில் மற்றொரு கேள்வி எழுந்தது. இதைவிட பெரிய தானம் ஏதேனும் உண்டா என்று அவர் கேட்டார்.  அஷ்டாவக்கிரர் புன்னகைத்து ஆம் மன்னா இறுதியானதும் மிக உயர்ந்ததுமான தானம் அகங்காரத்தை தானம் செய்வதாகவும் என்றார். ஜனகர் ஆச்சரியத்துடன் அகங்காரத்தின் தானமா என்று கேட்டார். அஷ்டவகரர் கூறினார். ஒரு மனிதன் நான்தான் கொடுப்பவன் என்று நினைக்கும் வரை அவன் பந்தத்தில் சிக்கியுள்ளான். எந்த நாளில் இந்த உணர்வு அழிந்து கருணை மட்டுமே எஞ்சி இருக்கிறதோ அங்குதான் உண்மையான தானம் தொடங்குகிறது. நான் கொடுக்கிறேன் என்ற அகங்காரம் இருக்கும் வரை அங்கே ஒரு கண்ணுக்கு தெரியாத வியாபாரம் மட்டுமே நடக்கிறது. ஆனால் கொடுப்பதற்கென்றே நான் இருக்கிறேன் என்ற தூய உணர்வு வரும்போது அங்கே தெய்வீகம் பிறக்கிறது. 

பிறகு அவர் ஒரு கதையை கூறினார். இமயமலையில் உள்ள ஒரு ஆசிரமத்தில் கருணேஷ் என்ற முனிவர் வாழ்ந்து வந்தார். அவருடைய புகழ் வெகு தொலைவு வரை பரவியிருந்தது. அவரை விட பெரிய கொடையாளி எவரும் இல்லை என்று மக்கள் கூறி வந்தனர். ஒரு நாள் அவருடைய சீடனான நசிகேதன் குருதேவா நீங்கள் என்ன தானம் செய்திருக்கிறீர்கள் என்று கேட்டான். முனிவர் புன்னகைத்து நான் படிப்படியாக எனது நான் என்கிற கர்வத்தை தானம் செய்திருக்கிறேன் என்றார். சீடனுக்கு அது புரியவில்லை. அப்பொழுது ஒரு சம்பவம் நிகழ்ந்தது. ஒரு வயதான மூதாட்டி ஆசிரமத்திற்கு வந்தாள். அவள் பசியோடு இருந்தாள். அன்று ஆசிரமத்தில் உணவு மிகவும் குறைவாகவே இருந்தது. இதை அவளுக்கு கொடுத்துவிட்டால் நாம் பசியோடு இருக்க நேரிடும் என்று சீடர்கள் கூறினர். முனிவர் தனது பங்கினை அவளுக்கு கொடுத்துவிட்டார். இரவு அனைவரும் பசியோடு இருந்தனர். நீங்கள் ஏன் இப்படி செய்தீர்கள்? என்று சீடன் கேட்டான். அதற்கு முனிவர் நமக்கு முன்னே ஒருவரின் வேதனை இருக்கும்போது நமது சொந்த சுகத்தை பிடித்துக் கொண்டிருப்பதே உண்மையான வறுமையாகும் என்றார். சில மாதங்களுக்கு பிறகு கடுமையான வரட்சி ஏற்பட்டது. ஆசிரமத்தில் சிறிதளவு தண்ணீர் மட்டுமே எஞ்சி இருந்தது. அப்போது சில கிராம மக்கள் உதவி கேட்டு வந்தனர். முனிவர் தன்னிடம் இருந்த நீர் முழுவதையும் அவர்களுக்கு கொடுத்துவிட்டார். சீடர் பதற்றம் அடைந்தார். இப்போது நமக்கு என்ன ஆகும்? முனிவர் கூறினார் தமக்காக மட்டுமே சேமிக்கப்படுவது செல்வம் அல்ல. அது பயம். தானம் என்பது பொருளைப் பற்றியதல்ல. அது மனப்பான்மையை பொறுத்தது என்பதை சீடர் மெல்ல மெல்ல புரிந்து கொள்ள தொடங்கினார். பின்னர் ஒரு பெருந்தொற்று பரவியது. மக்கள் அனைவரும் தப்பியோடி கொண்டிருந்தனர். ஆனால் முனிவரோ நோயாளிகளுக்கு சேவை செய்வதில் ஈடுபட்டிருந்தார். அவர் தாமே நோய் வாய்ப்பட்டார். இறுதி தருணங்களில் சீடர் அழுது கொண்டே கேட்டார். குருதேவா உங்களுக்காக நீங்கள் என்ன சேமித்து வைத்தீர்கள்? முனிவர் புன்னகைத்தார். எல்லோருக்குள்ளும் என்னை கண்டு கொண்ட பிறகு எனக்காக தனியாக சேமிக்க எதுவும் மிச்சமில்லை. இப்படி கூறிவிட்டு அவர் தன் கண்களை மூடிக்கொண்டார். அவரது முகத்தில் ஒரு அற்புதமான அமைதி நிலவியது. கதை முடிந்தது. ஆசிரமத்தில் மௌனம் குடிகொண்டது. 

மன்னர் ஜனகரின் கண்களிலிருந்து கண்ணீர் வழிய தொடங்கியது. அவர் கூறினார் குருதேவா இப்போது நான் புரிந்து கொண்டேன் தானம் என்பது பொருளை பற்றியதல்ல இதயத்தை பற்றியதாகும். 

அஷ்டாவக்கிரர் கூறினார் ஆம் மன்னா ஒரு ஏழை அன்புடன் அரை ரொட்டியை கொடுத்தாலும் அவனது தானம் ஆயிரம் பொற்காசுகளை வழங்கும் ஒரு அரசனை விடப்பெரியதாக இருக்கலாம். பின்னர் அவர் இறுதி வார்த்தையை கூறினார். இயற்கை நமக்கு இதையே கற்றுக் கொடுக்கிறது. சூரியன் எதுவும் கேட்காமல் ஒளியை தருகிறான். நதி எவ்வித பாகுபாடும் இன்றி நீரை வழங்குகிறது. மரங்கள் கற்களால் அடிக்கப்பட்டாலும் பழங்களை தருகின்றன. தாங்கள் கொடுத்தோம் என்று அவை ஒருபோதும் சொன்னதில்லை. அவற்றின் இயல்பே கொடுப்பதுதான் என்பதால் அவை வெறுமனே கொடுக்கின்றன. 

ஜனகர் இப்போது அமைதியாக இருந்தார். அவருடைய அமைதியின்மை முடிவுக்கு வந்திருந்தது. உலகிலேயே மிகப்பெரிய தானம் பணத்தை கொடுப்பதோ அறிவை கொடுப்பதோ அல்லது அபயம் அளிப்பதோ அல்ல என்பதை அவர் உணர்ந்தார். தனக்குள் இருக்கும் நான் என்ற அகந்தையை அன்பில் கரையச் செய்வதே மிகப்பெரிய தானமாகும். ஏனென்றால் எந்த நாளில் மனிதன் சுயநலமின்றி கொடுக்க கற்றுக் கொள்கிறானோ அன்றே அவனுக்குள் இறைவன் வெளிப்பட தொடங்குகிறார். ஒருவேளை இதுவே வாழ்க்கையின் மிக ஆழமான ரகசியமாக இருக்கலாம். நாம் உண்மையாகவே கொடுக்கிறோமா அல்லது நமது அகங்காரத்தை மட்டுமே திருப்திப் படுத்துகிறோமா? இந்த கேள்வியை ஒவ்வொரு மனிதனும் ஒரு முறையாவது தனக்குத்தானே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும். 

மன்னர் ஜனகரின் உள்ளத்தில் ஏற்பட்ட அந்த அமைதி வெறும் ஒரு கதையின் முடிவல்ல. அது நம் ஒவ்வொருவரின் வாழ்க்கை பயணத்தின் தொடக்கமாக அமைய வேண்டும். நாம் வாழும் இந்த அவசர உலகில் எதையாவது அடைவதிலேயே நமது முழு கவனமும் இருக்கிறது. அப்படி மீறி நாம் மற்றவர்களுக்கு ஏதேனும் ஒன்றை கொடுக்கும் போதும் நமது பெயரும் புகழும் வளர வேண்டும் என்ற எதிர்பார்ப்பே நமக்குள் மறைந்திருக்கிறது. ஆனால் இந்த கதை ஒரு மிகப்பெரிய ஆன்மீக ரகசியத்தை நமக்கு திறந்து காட்டுகிறது. உற்று நோக்கினால் இந்த பிரபஞ்சமே ஒரு மாபெரும் யாகசாலையாக திகழ்கிறது. சூரியன் தன் ஒளியை யாருக்காகவும் தடுத்து வைப்பதில்லை. மேகங்கள் பிரதிபலன் எதிர்பார்த்து மழையை பொழிவதில்லை. பூக்கள் தங்களின் வாசனையை தங்களுக்கென ஒளித்து வைப்பதில்லை. இயற்கையின் இந்த உன்னதமான குணத்தை மனிதன் என்று தன் வாழ்வில் முழுமையாக கடைபிடிக்கிறானோ அன்றுதான் அவன் உண்மையான மனிதனாக மலர்கிறான். பணத்தையும் பொருளையும் கொடுப்பது எளிது. ஆனால் ஒருவருக்காக நமது நேரத்தை ஒதுக்குவது, அவர்களின் துயரை காது கொடுத்து கேட்பது, ஆதரவற்ற ஒருவருக்கு நான் உன்னோடு இருக்கிறேன் என்ற நம்பிக்கையை விதைப்பது, இதுவே உண்மையான அபயதானம். இதைவிட மேலாக எல்லாவற்றுக்கும் அடிப்படையாக விளங்கும் அந்த நான் என்ற அகங்காரத்தை கர்வத்தை தியாகம் செய்வதே ஒரு மனிதன் செய்யக்கூடிய மிக உயர்ந்த தானமாகும். நான் கொடுத்தேன் என்னால் முடிந்தது என்ற எண்ணங்கள் சுருங்கி இறைவன் என்னை கருவியாக கொண்டு இதை செய்கிறார் என்ற எண்ணம் எப்போது ஒருவன் மனதில் உதிக்கிறதோ அப்பொழுது அவன் வெறும் மனிதன் என்ற நிலையிலிருந்து விலகி தெய்வத்தன்மையை அடைகிறான். முனிவர் கருணேசை போல தனக்கென எதையும் சேர்த்து வைக்காமல் எல்லோருக்குள்ளும் தன்னை காணும் அந்த உன்னத நிலை ஒரு மனிதனுக்கு வந்துவிட்டால் இந்த பூமியில் துயரங்கள் ஏது? 

இன்று இரவு நீங்கள் உறங்கச் செல்வதற்கு முன் ஒரு கணம் அமைதியாக அமர்ந்து உங்களையே கேட்டுக் கொள்ளுங்கள். இன்று நான் உண்மையாகவே யாருக்காவது எதையாவது கொடுத்தேனா அல்லது என் அகங்காரத்திற்கு தீனி போட்டேனா? இந்த ஒரு சிறு கேள்வி உங்கள் வாழ்க்கையின் பாதையையே முற்றிலுமாக மாற்றி அமைக்கும் வல்லமை கொண்டது. நாம் செய்யும் சிறு உதவிகள் கூட எந்தவித எதிர்பார்ப்பும் இன்றி, ஒரு தூய அன்பின் வெளிப்பாடாக மாறும்போது, நம் மனதில் இருக்கும் பாரம் குறைந்து, அங்கு உண்மையான நிம்மதி குடிகொள்வதை, நீங்களே ஆழமாக உணரலாம்.

உண்மையான தானம் என்பது வெளியில் நடக்கும் ஒரு வெறும் செயல் அல்ல. அது நமக்குள் நிகழும் ஒரு ஆழமான அகமாற்றம். அது அகங்காரத்தின் மரணமும் தூய அன்பின் பிறப்பும் ஆகும். இந்த மகத்தான சத்தியத்தை உணர்ந்து எதிர்பார்ப்பற்ற தூய கருணையோடு ஒருவருக்கொருவர் துணையாக நிற்போம். உங்கள் உள்ளத்தில் கருணை என்னும் நதி என்றும் வற்றாமல் பாய்ந்தோடட்டும். உங்கள் ஒவ்வொரு செயலும் இந்த உலகை இன்னும் கொஞ்சம் அழகாக்கட்டும். உங்களை சுற்றியுள்ளவர்களின் வாழ்வில் ஒரு சிறு விளக்காக ஒரு நம்பிக்கையின் கீற்றாக நீங்கள் மாற வேண்டும்.

ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

சித்தன் அருள்.....தொடரும்!

Thursday, 12 November 2026

சித்தன் அருள் - 2370 - சித்தர் புலம்பல்கள் - 13 !


வணக்கம் அகத்தியர் அடியவர்களே!

"சித்த மார்கத்தில்" நுழைந்து கவனித்த பொழுது, பல நேரங்களில் சித்தர்கள் உதிர்த்த அறிவுரைகள், உங்கள் அனைவருக்காக!

  1. இருக்கும் இடத்தில் உருக்கமான வழிபாடும், நல்ல எண்ணங்களும் இருந்தால், மனிதனை தேடி இறைவன் வருவான்.
  2. வடகிழக்கு திசை/ப்ரம்ம முகூர்த்தம்/பத்மாசனம்/ஏக நாழிகை/எண்ணங்கள் அற்று/இறை நாமாவளி - புருவமத்தி தியானம் நிலைக்கும்.
  3. சில நேரங்களில் துன்பம் ஒருவனுக்கு சிறப்பாக  கற்பிக்கும் பாடம், இன்பம் ஒருபொழுதும் கற்பிப்பதில்லை.
  4. சிவன் விளையாடும் தெருவே நெற்றி. (திருமூலர்)
  5. நடப்பதெல்லாம், ஈசன் செயல் என்றறி.
  6. இரப்பார் முன், கையில் வைத்து இல்லை என்று சொல்லாதே.
  7. இந்த நிமிடம், எதுவாகினும் நம்மிடம் இருக்க, கேட்பவனிடம்  பிறகு தருகிறேன் என்று கூறாதே.
  8. எதுவும் எனதல்ல, அதை படைத்த இறைவனுடையது என்றிரு.
  9. புகழும்போது புளாங்கிதமும், துக்கத்தில் துயரடைவதும் கூடாது.
  10. வாசி நிலை, பழக வேண்டும்.
  11. பார்வையாளனாக இரு, எதையும் உருவாக்காதே.
  12. பதற்றம் களைய, பயம் விலகும்.
  13. ஆசை அறுத்தால், வாசனை விலகும், வாசனை விலகினால் பிறவிகள் இல்லை.
  14. ஆக்கும், அழிக்கும் உரிமை, இறைக்கு மட்டும்.
  15. நீர் விரயம், கடனை கூட்டும்.
  16. அசைவம் உண்பவனுக்கு தாது சுத்தி கிடைக்காது. சித்த மார்க்கம் கைவல்யமாகாது.
  17. நேர்மையற்ற பக்தியை இறைவன் ஒரு பொழுதும் ஏற்றுக் கொள்வதில்லை.
  18. மனிதர்களால், பக்தி இன்றி கற்பிக்கப்படும் "கல்வியை", சித்தர்கள், கல்வி என்றே ஏற்றுக் கொள்வதில்லை.
  19. குலதெய்வத்தை அறியாதவர்கள், தினமும், அருகிலிருக்கும் கோவிலுக்கு சென்று வணங்கி வருவது சிறப்பு.
  20. மனிதர்கள் பார்வையில் எதெல்லாம் தர்மமாக காணப்படுகிறதோ, அவை எல்லாம் சித்தர்கள் பார்வையில் தர்மமாக இருக்காது.
  21. வாய்ப்புள்ளவர்கள், தொடர்ந்து தொண்டினை செய்து வர, சித்தர்களை நாடினும், இல்லை எனினும், அவர்கள் கர்மா குறையும், புண்ணியம் பெருகும்.
  22. ஒரு ஆத்மா, குறிப்பிட்ட பாபத்தை நுகர்ந்து தீர்ப்பதற்கு பல பிறவிகள் எடுக்க வேண்டிவரும். அதுபோல், மொத்த கர்மாவை அனுபவித்து தீர்க்க பல நூறு பிறவிகள் எடுக்க வேண்டிவரும்.
  23. எண்ணங்கள் அலைகளாக சென்று பிறரை தாக்கி கர்மாவை, ஒருவன் அறியாமல் சேர்க்கும் என்பதால், எண்ணத்தில் கவனமாக இருக்க வேண்டும். உள்ளுக்குள் சுத்தி அடைய, நல் எண்ணங்கள் உருவாகும்.
  24. பாவ கர்மாவை அனுபவித்து கழிக்கத்தான் பிறவி எடுத்திருக்கிறோம் என்ற விழிப்பு நிலையுடன் வாழக் கற்றுக் கொண்டால், அதன் பின் மேலும் பாவங்கள் செய்வதை தடுத்துக் கொள்ளலாம். பின்னர் அவனுக்கு புண்ணியங்கள் செய்கிற நிலை வந்துவிடும்.
  25. ஒருவன் எந்த நிலையில் இருக்கிறான் என்பதை விட, எந்த சூழலில் இருக்கிறான் என்பதை விட, எந்த மனோபாவத்தில் இருக்கிறான் என்பதையே சித்தர்கள் நோக்குகின்றார்கள்.
  26. மனதை அவரவர் உள்நோக்கி பார்த்து தன் மனதில் ஓடுகின்ற எண்ணங்களை கவனிக்க துவங்கினால், மௌனம் என்பது எளிதில் சித்தியாகும்.
  27. தேவையற்ற எண்ணங்களை தூக்கி எறிந்துவிட்டு, தேவையான எண்ணங்களை எல்லாம் அழகாக அடுக்கி வைத்தால், ஒருவன் மறதியிலிருந்து விடுபடலாம்.
  28. ஸ்ரீரங்கம் கோவிலில், எந்த சன்னதியில் சென்று வழிபாடு செய்தாலும், அது சுக்கிரனுக்கு ஆன பரிகாரமாக அமையும்.
  29. உயர்ந்த வாழ்க்கை உலகியலில் கிடைக்கப் பெற்ற மனிதனின் உள்ளமும் உயர்நது இருந்தால் அவன் யோகவான்.
  30. தொடர்ந்து கடினப்பட்டாலும், மனம் தளராமல் நேர்மையாக வாழ்கின்ற மனிதன், இறையருளை எளிதில் பெற்றுவிடுவான்.
ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

சித்தன் அருள்.....தொடரும்!

Wednesday, 11 November 2026

சித்தன் அருள் - 2369 - கடவுள் எங்கே மறைந்திருக்கிறார்?

​
நீங்கள் தேடி கோயிலின் படிகளில் ஏறி செல்லும் கடவுள், மணிக்கணக்கில் கை கூப்பி அழும் கடவுள் ஏன் உங்கள் முன் ஒருபோதும் தோன்றியதில்லை என்று எப்போதாவது யோசித்ததுண்டா? கடவுள் ஒவ்வொரு துகளிலும் காற்றிலும் உங்களுக்குள்ளும் இருக்கிறார் என்று எல்லோரும் சொல்கிறார்கள். ஆனால் வாழ்க்கை கொடிய துயரத்தை சந்திக்கும் போது உங்கள் இதயம் நொறுங்கும் போது அந்த கடவுள் ஏன் எங்கும் தென்படுவதில்லை? உங்கள் பக்தி குறைந்துவிட்டதா? அல்லது உங்கள் மந்திரங்கள் தவறானவையா? இன்றைய அறிவு மதத்தின் அனைத்து பாசாங்கங்களையும் ஒரு நொடியில் தகர்த்துவிடும் ஏனென்றால் நீங்கள் வெளியே தேடும் கடவுளை வெளியே காண்பது இயலாத காரியம். உங்கள் கண்கள் முழு உலகத்தையும் காண முடியும். ஆனால் கண்ணாடி இல்லாமல் உங்களை ஒருபோதும் காண முடியாது. அதுபோலவே கடவுள் என்பவர் பார்க்கப்பட வேண்டிய ஒன்றல்ல. காண்பவனே காண்பவன். ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஜனக மன்னனின் எளிய கேள்வி கூடியிருந்த அனைவரையும் திகைக்க வைத்தது. அஷ்டவக்கிரரின் பதில் ஞான உலகம் முழுவதும் அதிர்வலைகளை ஏற்படுத்தியது. 

ஒரு நாள் மிதிலையின் பேரரசரான ஜனக மன்னர் ஒரு மாபெரும் யாகத்தை ஏற்பாடு செய்தார். அங்கே தங்க பலிபீடங்களில் தீ எரிந்தது. நூற்றுக்கணக்கான புகழ் பெற்ற அறிஞர்களும் கற்றறிந்த மனிதர்களும் வேத மந்திரங்களை ஓதினர். நறுமணம் வீசும் சாம்பிராணியும் கஸ்தூரி புகையும் காற்றில் மிதந்தன. தலைமை புரோகிதர் கூறினார்.

மன்னரே இந்த யாகத்தால் கடவுள் மகிழ்வார். மேலும் நீங்கள் அவரை நேரடியாக காண்பீர்கள். ஆனால் அதே கணத்தில் ஜனகர் தன் கையில் நெய் நிரம்பிய பாத்திரத்துடன் பலியிட தயாரானபோது அவர் கை நடுங்கியது. அவர் நின்றார். ஜனகர் கொழுந்துவிட்டு எரிந்த தீயை பார்த்தார். தங்க சிலைகளை பார்த்தார். தனக்குத்தானே ஒரு கேள்வியை கேட்டுக் கொண்டார். அது அந்த மாபெரும் யாகம் முழுவதின் அடித்தளத்தையே உலுக்கியது. ஜனகர் சிந்தித்தார். கடவுள் எங்கும் நிறைந்தவர் என்றால் அவர் ஒவ்வொரு மூச்சிலும் குடி கொண்டிருக்கிறார் என்றால் பிறகு ஏன் நாம் அவரை இந்த சிறிய தீக்கு அழைக்கிறோம். உண்மையிலேயே கடவுள்தான் இந்த பொன் சிலைகளுக்கு பின்னால் இருக்கிறாரா அல்லது இவையெல்லாம் நம் மனங்களால் உருவாக்கப்பட்ட மாயையா? ஜனகர் யாகம் செய்யவில்லை. யாகம் நிறுத்தப்பட்டது. மேலும் அவர்  ஆரியவர்த்தத்தின் மாபெரும் அறிஞர்களையும் துறவிகளையும் பண்டிதர்களையும் தன் அவைக்கு அழைத்தார். மன்னர் ஜனகன் தன் சிம்மாசனத்தில் நின்று கூடியிருந்த அனைவரையும் நோக்கி ஒரு நேரடியான ஊடுருவும் கேள்வியை கேட்டார். 

ஓ அறிஞர்களே! கடவுள் எங்கும் நிறைந்திருக்கிறார் என்று வேதங்கள் கூறுகின்றன. அவர் எங்கும் நிறைந்தவர் என்றால் பிறகு ஏன் என்னால் அவரை காண முடியவில்லை? கடவுளைப் பற்றிய புத்தக வரையறையை எனக்கு தராதீர்கள். அவரை நேரடியாக அனுபவிப்பது எப்படி என்று மட்டும் சொல்லுங்கள். சபை முழுவதும் அமைதியானது. பின்னர் அறிஞர்கள் ஒரு விவாதத்தை தொடங்கினர். ஒரு அறிஞர் கூறினார் கடவுளை காண ஒருவர் காடுகளுக்கு சென்று கடுமையான தவம் செய்ய வேண்டும். இரண்டாவது அறிஞர் கூறினார் இல்லை ஒரு சிலையை செய்து அதை வணங்குவதன் மூலம் மட்டுமே கடவுளை காண முடியும். மூன்றாவது அறிஞர் கூறினார் கடவுள் உருவமற்றவர் தியான நிலையில் மட்டுமே அவர் ஒளியாக தோன்றுகிறார். ஜனக மன்னர் புன்னகைத்தார். ஆனால் அவரது மனம் அமைதியாக இருந்தது. இந்த பண்டிதர்கள் அனைவரும் கடவுளைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறார்கள். ஆனால் அவர்களில் எவரும் கடவுளை கண்டதில்லை என்பதை அவர் புரிந்து கொண்டார். 

ஜனகரின் நிலை தனக்கு முன்னால் நூற்றுக்கணக்கான பாத்திரங்களில் நீர் வைக்கப்பட்டிருந்தும் குடிக்க ஒரு துளி கூட கிடைக்காத தாகமுள்ள ஒருவனை போல இருந்தது. ஜனகரின் இயக்கம் உச்சத்தை அடைந்தபோது ஒரு நபர் அவைக்குள் நுழைந்தார். அவர் அந்த முழு கூட்டத்தின் பாசங்கத்தனத்தையும் ஒரே கணத்தில் தகர்த்தெறிந்தார். 

அவர் மகரிஷி அஷ்டாவக்கிரர்.  அஷ்டாவக்கிரரின்  உடல் எட்டு இடங்களில் கோணலாக இருந்தது. ஆனால் அவரது முகத்தில் அந்த தெய்வீக அமைதி இருந்தது. அது ஒருவரால் மட்டுமே உணரக்கூடிய ஒன்று. உண்மையை அனுபவித்தவர். ஜனக மன்னன் தன் சிம்மாசனத்திலிருந்து இறங்கி தன் இரத்தின கிரீடத்தை அஷ்டாவக்கரின் பாதங்களில் சமர்ப்பித்து கண்களில் கண்ணீருடன் குருதேவா நான் கடவுளை தேடி தேடி சோர்ந்து விட்டேன். நான் கோயில்களை பார்த்தேன், யாகங்கள் செய்தேன், சாஸ்திரங்களை படித்தேன். ஆனால் நான் கடவுளை எங்கும் காணவில்லை. அவர் எங்கும் இருந்தால் ஏன் என்னிடமிருந்து மறைந்திருக்கிறார்? நான் அவரை காணக்கூடிய தரிசனத்தை எனக்கு தாரும் என்றான்.

அஷ்டாவக்கிரர் புன்னகைத்தார் மற்றும் ஞானத்தின் முதல் இடியை உதிர்த்தார். அது ஜனக மன்னனின் சிந்தனையை அதன் ஆணி வேரை உலுக்கியது. அஷ்டாவக்கரர் கூறினார். 

ஜனகா! நீ தேடிக்கொண்டிருக்கும் கடவுள் அவரை தேடும் உன் பழக்கமே, உன்னை அவரிடமிருந்து விலக்கி வைக்கிறது. நீ கடவுளை ஒரு பொருளாக தேடுகிறாய். ஒரு மரம் ஒரு மலை அல்லது ஒரு மனிதனை போல. ஆனால் பெரும் உண்மையை கேள். கடவுளை ஒருபோதும் காண முடியாது. கடவுள் எப்போதும் காண்பவராக மட்டுமே இருக்கிறார். இந்த வாக்கியம் சபையில் இருந்த அனைவரையும் திகைக்க வைத்தது. அஷ்டாவக்கிரர் மேலும் விளக்கினார். ஜனகா! நீ வெளியே தேடிக் கொண்டிருப்பது உன்னுள் அமர்ந்து இவை அனைத்தையும் பார்த்துக் கொண்டிருக்கும் ஒருவரை தவிர வேறு யாருமி இல்லை. அவரே கடவுள். நீ கண்களை திறக்கும்போது உலகை காண்கிறாய். ஆனால் உன் கண்களுக்கு பின்னால் அமர்ந்து உலகை பார்ப்பவர், உன் காதுகளுக்கு பின்னால் அமர்ந்து ஒலிகளை கேட்பவர்,  உன் எண்ணங்களை அறிபவர், அந்த உணர்வே கடவுள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. நீ அந்த பார்வையாளரை விட்டுவிட்டு அவரை வெளியே கற்களில் தேடுகிறாய் இதுதான் நீ செய்யும் மிகப்பெரிய தவறு!

ஜனகர் அதிர்ச்சி அடைந்தார். அவர் கேட்டார்! குருதேவா! அந்த பார்வையாளர் கடவுள் என்றால் பிறகு வெளியே தெரியும் இந்த உலகம் என்ன? இந்த உலகம் கடவுளிடமிருந்து வேறுபட்டதா? இந்த மர்மத்தை அவிழ்க்க அஷ்டாவக்கிரர் ஒரு அற்புதமான உவமையை கூறினார். அஷ்டாவக்கிரர் சொன்னார், ஜனகா ஒரு பொற்கொல்லர் கடையை கற்பனை செய்யுங்கள். அங்கே ஒரு பொன் மாலை, ஒரு மோதிரம், ஒரு கைக்காப்பு இருக்கிறது. ஒரு சிறு குழந்தை கடைக்குள் செல்லும்போது இது மாலை, இது மோதிரம் என்று சொல்கிறது. அது பெயரையும் வடிவத்தையும் மட்டுமே பார்க்கிறது. ஆனால் ஒரு வியாபாரி அங்கே செல்லும்போது அவர் மாலையையோ மோதிரத்தையோ பார்ப்பதில்லை. அவர் பொன்னை மட்டுமே பார்க்கிறார். அந்த மாலை உடையலாம். கைக்காப்பு உருகலாம். ஆனால் பொன் எப்போதாவது தேய்ந்து போகுமா? பொன் எப்போதும் ஒரே மாதிரியாகவே இருக்கும். 

அஷ்டாவக்கரர் ஜனகனின் கண்களை பார்த்து அதுதான் ஜனகா, உன் கண்களுக்கு பின்னால் உள்ள திறை. அறிவற்றவன் உலகில் பெயர்களையும் வடிவங்களையும் மட்டுமே காண்கிறான். இது என் நண்பன், இது என் எதிரி, இது ஒரு மரம், இது ஒரு கல். ஆனால் ஞானி பார்க்கும்போது இந்த வடிவங்கள் அனைத்திலும் ஒரே பரம்பொருளின் விரிவாக்கத்தை மட்டுமே காண்கிறான். தங்கம் இல்லாமல் ஒரு ஆபரணம் செய்ய முடியாதது போல அதேபோல கடவுள் இல்லாமல் இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஒரு துகள் கூட இருக்க முடியாது என்றார். இந்த உண்மையை கேட்டதும் ஜனகனின் மனம் தடுமாற தொடங்கியது. 

அவர் அடுத்த கேள்வியை கேட்டார்.

குருதேவா! எல்லாம் ஒன்றுதான் என்றால் நான் ஏன் இந்த உலகத்திலிருந்து பிரிந்திருப்பதாக உணர்கிறேன்? நான் இறந்து விடுவேனோ என்று ஏன் அஞ்சுகிறேன் அல்லது நான் சோகமாக இருக்கிறேனா? 

அதற்கு பதிலாக அஷ்டாவக்கரர் கடலின் மற்றும் அதன் அலைகளின் ரகசியத்தை வெளிப்படுத்தினார். அது மனிதனின் அனைத்து துன்பங்களையும் ஒரே கணத்தில் அழித்துவிடும். அஷ்டாவக்கரர் கூறினார் ஜனகா நீ கடற்கரையில் நிற்கும்போது ஆயிரக்கணக்கான அலைகள் எழுந்து விழுகின்றன. சில அலைகள் மிகவும் உயரமானவை, சில சிறியவை. ஒரு சாதாரண மனிதன் அலை பிறந்து மரிப்பதாக நினைக்கிறான். ஆனால் உண்மை என்னவென்றால் அலை எப்போதாவது நீரிலிருந்து பிரிந்திருக்க முடியுமா? அலையிலிருந்து நீரை நீக்கினால் அந்த அலை அப்படியே இருக்குமா? அலை என்பது நீரின் ஒரு விளையாட்டு. அலை எழும்போது அது இன்னும் நீர்தான் அது விழும்போது அது இன்னும் நீர்தான். ஜனகா! நீ உன்னை அந்த பெருங்கடலிலிருந்து பிரிந்த ஒரு சிறிய அலையாக கருதுகிறாய். அதனால்தான் நீ அழிந்து விடுவேன் என்று அஞ்சுகிறாய். நீ ஒரு அலை அல்ல மாறாக முழு பெருங்கடலுமே நீதான் என்பதை நீ உணரும் அந்த நாளில் அந்த நொடியிலேயே உன்னுடைய எல்லா பயங்களும் துக்கங்களும் என்றென்றைக்குமாக மறைந்துவிடும்.

ஜனகனின் கண்களிலிருந்து திறை விலக தொடங்கியது. ஆனால் அவர் ஆழ்ந்த குழப்பத்துடன் கேட்டார். குருதேவா உண்மை இவ்வளவு எளிமையானதாக இருந்தால் மனிதன் ஏன் தன் வாழ்நாள் முழுவதும் இருளில் அலைகிறான்? நமக்கும் கடவுளுக்கும் இடையில் என்ன சுவர் நிற்கிறது? 

அஷ்டாவக்கரர் இதுவரை இல்லாத அளவிற்கு மிகவும் கசப்பானதும் நெஞ்சை உருக்குவதுமான ஒரு உண்மையை உரைத்தார். அஷ்டாவக்கரர் கூறினார் ஜனகா உனக்கும் கடவுளுக்கும் இடையில் ஒரே ஒரு சுவர் மட்டுமே உள்ளது. அந்த சுவர் உன்னுடைய அகங்காரம்தான். அதாவது நான் தனிப்பட்டவன் என்ற உன் எண்ணம். 

நானே அரசன் நானே பக்தன். கடவுள் நான் அடைய வேண்டிய வேறொருவர் என்ற உணர்வை நீ கொண்டிருக்கும் வரை நீ இருள் எனும் வலையில் சிக்கி இருப்பாய். கடவுளை காண ஒருவர் எந்த பாதையையும் பின்பற்ற வேண்டிய அவசியமில்லை. மாறாக இந்த நான் என்பதை அழிக்க வேண்டும். எங்கே நான் இருக்கிறதோ அங்கே கடவுள் மறைந்திருக்கிறார். எங்கே நான் முற்றிலுமாக அழிக்கப்படுகிறதோ அங்கே கடவுள் மட்டுமே நிலைத்திருக்கிறார். நீ கஸ்தூரிமானை போன்றவன். அது வெளியில் உள்ள காடுகளில் தன்னுடைய தொப்புளின் வாசனையை தேடி இறக்கிறது. உன்னுடைய இந்த போலி அடையாளம் அழிக்கப்படும் நாளில் அந்த நொடியிலேயே நீ புரிந்து கொள்வாய், நீ தேடிக்கொண்டிருந்தவர் எப்போதுமே நீதான் என்று. 

ஜனகன் கேட்டான் குருதேவா கடவுள் எங்கும் இருக்கிறார் என்றால் பிறகு ஏன் அவர் நம் கண்களுக்கு தெரியவில்லை? இந்த உடலிலும் இந்த உலகத்திலும் அவர் எப்படி மறைந்திருக்கிறார்? அஷ்டாவக்கரர் ஒரு பானை பாலை வரவழைத்து, ஜனகா இந்த புதிய பாலை பார் இதற்குள் நெய் மறைந்திருக்கிறதா இல்லையா என்றார். 

ஜனகர் ஆம் குருதேவா பாலின் ஒவ்வொரு துளியிலும் நெய் மறைந்திருக்கிறது என்றார்.

அஷ்டாவக்கிரர் அப்படியானால் பாலில் விரலை விட்டு நேரடியாக நெய்யை எடுக்க முடியுமா என்று கேட்டார். 

ஜனகர் இல்லை குருதேவா பாலிலிருந்து நெய்யை எடுக்க முதலில் அதை தயிராக மாற்ற வேண்டும். பிறகு அதை கடைய வேண்டும். அப்போது வெண்ணை மேலே வரும் அதை சூடாக்கும் போது தூய நெய் கிடைக்கும். 

அஷ்டவக்கரர் புன்னகைத்து அதுதான் ஜனகா கடவுளின் மாபெரும் ரகசியம். பாலில் நெய் மறைந்திருப்பது போல கடவுள் உங்கள் உடலிலும் மனதிலும் மறைந்திருக்கிறார். அந்த கடவுளை வெளிக்கொணர கடைதல் என்பது என்ன? அந்த கடைதலுக்குதான் சாட்சி பகர்தல் என்று பெயர் என்றார். உங்கள் எண்ணங்களையும் உணர்ச்சிகளையும் கடந்து வாழ்க்கையை ஒரு மௌன பார்வையாளராக ஒரு சாட்சியாக கவனிக்க தொடங்கும்போது அப்போது பிரக்னை எனும் வெண்ணை தானாகவே மேற்பரப்பிற்கு மிதக்க தொடங்குகிறது. அப்போது நீங்கள் எல்லாவற்றிலும் கடவுளை காண தொடங்குகிறீர்கள். இதற்கு பிறகு அஷ்டாவக்கிரர் முழு வேதாந்தத்தின் சாரமாக விளங்கும் அஷ்டாவக்கிர கீதையின் மாபெரும் சூத்திரத்தை ஓதினார். 

தவமேகோ திருஷ்டாசி சர்வஸ்ய முக்த பிராயோசி 
சர்வதா அயமேவகிதேபந்தோ திரஷ்டாரம் பஷயசீதரம்!

அஷ்டாவக்கரர் கூறினார் ஓ ஜனகா இந்த முழு பிரபஞ்சத்தையும் காண்பவன் நீ ஒருவனே நீ எப்போதுமே சுதந்திரமானவன் உனது ஒரே பந்தம் என்னவென்றால் நீ இந்த காணும் இயல்பை கைவிட்டு கடவுளை உன்னிலிருந்து வேறுபட்ட ஒன்றாக தேடுகிறாய். கடவுளை அறிவதால் வானம் பிளந்து ஏதோ ஒரு சக்தி தோன்றும் என்பதல்ல. கடவுளை அறிவது என்பது நீ உன் சாட்சி இயல்பில் உறுதியாக நிலைத்திருப்பதாகும். நீ அமைதியாக அமர்ந்து உன் எண்ணங்கள் வருவதையும் போவதையும் கவனிக்கும் போது அந்த எண்ணங்களால் பாதிக்கப்படாதவன் உன் இன்ப துன்பம் இரண்டையும் காண்பவன் அவனே! உன் உண்மையான ஆத்மா அதுவே! 

ஐயம் ஆத்ம பிரம்மம்!

அஷ்டாவக்கரின் இந்த வார்த்தைகள் ஜனகனின் இதயத்தில் அத்தகைய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின பல நூற்றாண்டுகளாக இருந்த உறக்கம் ஒரு நொடியில் கலைந்தது. மன்னன் ஜனகனின் உடல் முற்றிலும் அசைவற்று நின்றது. அவனது சுவாசம் மிகவும் அமைதியானது அரண்மனையின் ஆடம்பரம் யாக மண்டபம் பண்டிதர்களின் கர்வம் அனைத்தும் ஒரு நொடியில் மறைந்தன. இருளைப் போலவே சூரியன் உதிக்கும் போது இரவு மறைகிறது. ஜனகன் தான் இந்த உடலும் அல்ல இந்த அலைபாயும் மனமும் அல்ல என்பதை நேரடியாக உணர்ந்தான். அவன் எல்லையற்ற சமுத்திரமாக இருந்தான். அதில் இந்த முழு பிரபஞ்சமும் ஒரு சிறு குமிழி போல மிதந்தது. 

ஜனகர் தன் கண்களை திறந்தபோது அவர் அஷ்டாவக்கிரரின் பாதங்களில் விழுந்தான். மேலும் இந்த அழியாத வார்த்தைகள் அவர் வாயிலிருந்து வெளிவந்தன. 

அகோ நிரஞ்சனகா சாந்தோ போதோகம் 
பிரகிருதேக  பரகா ஏதாவந்தமகம்
மோகேன ஏவ விடம்பிதாகா அகோ!

நான் எவ்வளவு தூய்மையானவன் நான் எவ்வளவு அமைதியானவன் இவ்வளவு காலமாக நான் அறியாமை எனும் மாயையில் அலைந்து திரிந்தேன் கடவுள் எங்கோ வெளியே இருக்கிறார் என்று நம்பினேன் ஆனால் அவர் எப்போதும் எனக்குள் என் சொந்த உருவத்தில் வசித்து வந்தார். 

அஷ்டாவக்கிரரின் இந்த வார்த்தைகள் ஜனகனின் இதயத்தில் அத்தகைய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. இந்த கதை ஒரு பழைய கதை மட்டுமல்ல இது இன்று கடவுளை தேடி வெளியே அலைந்து திரியும் ஒவ்வொரு மனிதனின் விழிப்பு. நாம் நம் வாழ்நாள் முழுவதும் கைகளை நீட்டியபடி வெளியே நின்று ஒரு அற்புதத்தை எதிர்பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறோம். நாம் வழிபடும் கடவுள் வெளியே அமர்ந்திருக்கும் ஒரு நபர் அல்ல. மாறாக நம் இதயங்களுக்குள்ளே துடிக்கும் பிரக்ஞையே கடவுள் என்பதை நாம் மறந்து விடுகிறோம். நீங்கள் உண்மையிலேயே கடவுளை உணர வேண்டுமானால் இன்றே வெளியே அலைவதை நிறுத்துங்கள். நீங்கள் பசியுள்ளவருக்கு உணவு கொடுக்கும்போது கொடுப்பவரும் உண்பவரும் ஒருவரே. நீங்கள் காற்றை உணரும்போது அந்த உணர்வை அனுபவிக்கும் பிரக்ஞை கடவுள். நீங்கள் எப்போதெல்லாம் அமைதியின்மையை உணர்கிறீர்களோ அப்போதெல்லாம் உங்கள் கண்களை மூடி உங்களுக்குள் இருக்கும் உற்று நோக்குபவருடன் இணையுங்கள். நீங்கள் வெறுமனே சாட்சி பகர கற்றுக்கொள்ளும் தருணத்தில் நீங்கள் எந்த கோயிலுக்கும் செல்ல வேண்டியதில்லை. இந்த முழு உலகமும் உங்களுக்கு ஒரு கோயிலாக மாறும். ஒவ்வொரு முகமும் கடவுளின் நேரடி காட்சியாக மாறும். 

உற்று நோக்குபவராக மாறுங்கள். உங்களுக்குள் இருக்கும் அந்த அழியாத ஒளியை உணருங்கள். நீங்கள் எப்போதும் கடவுளிடமிருந்து பிரிவதில்லை என்ற உண்மையில் அமைதியை கண்டடையுங்கள். இதுவே அஷ்டாவக்கிர கீதையின் இறுதி தத்துவம்.

ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

சித்தன் அருள்.....தொடரும்!

Tuesday, 10 November 2026

சித்தன் அருள் - 2368 - செயல்படுவது இறைவன், கர்மா மட்டும் மனிதனுக்கா?


அஷ்டாவக்கிரர் கூறினார். ஜனகா மரப்பாவை நாடகம் நடைபெறும் ஒரு மேடையை கற்பனை செய்து கொள்! திறைக்கு பின்னால் அமர்ந்திருக்கும் சூத்திரதாரி தன் கைகளில் உள்ள கயிறுகளால் அந்த மரப்பாவைகளை ஆட்டி வைக்கிறார். ஒரு மரப்பாவை அரசனாகி வாள் வீசுகிறது. ஒரு மரப்பாவை வேலையாளாகி தலை வணங்குகிறது. சில போர் புரிகின்றன. சில புலம்புகின்றன. 

அஷ்டாவக்கரர் கேட்டார். ஜனகா அந்த பாவைகளில் ஒரு பாவை திடீரென்று என்னை சூத்திரதாரி ஆட்டுவிப்பதால் இனி நான் என் கை கால்களை அசைக்க மாட்டேன். வெறும் மரத்துண்டாக கீழே விழுந்து விடுவேன் என்று நினைப்பதாக வைத்துக் கொள்வோம். எனக்குச் சொல் ஜனகா அந்த மரப்பாவையால் தன் விருப்பப்படி கீழே விழ முடியுமா? தான் ஆட வேண்டுமா அல்லது வேண்டாமா என்று முடிவெடுக்கும் சுதந்திரமான உரிமை கூட அதனிடம் உள்ளதா?

ஜனகர் கைகூப்பி பதிலளித்தார். இல்லை குருதேவா! அது கீழே விழுவதோ அல்லது ஆடுவதோ இரண்டுமே திரைக்கு பின்னால் அமர்ந்திருக்கும் சூத்திரதாரியின் கயிறுகளை மட்டுமே பொறுத்தது. அதனால் தானாக எதையும் செய்ய முடியாது. 

அஷ்டாவக்கரர் புன்னகையுடன் கூறினார். ஜனகரே இதுதான் இந்த உடலின் மற்றும் உலகத்தின் உண்மையாகும். உமது இந்த உடல் புத்தி மற்றும் புலன்கள் அனைத்தும் இயற்கை மற்றும் பரமாத்மாவின் கைகளில் உள்ள மரப்பாவைகளை போன்றது. இயற்கையின் குணங்கள் இந்த புலன்களின் மூலமாக தொடர்ந்து செயல்களை கர்மங்களை செய்ய வைக்கின்றன. நீங்கள் உங்களை அந்த மரப்பாவையுடன் இணைத்துக்கொண்டு நான் ஆடுகிறேன் அல்லது நான் ஆடுவதை நிறுத்துவேன் என்று சொல்லும் வரை நீங்கள் அறியாமையின் பிணைப்பிலேயே இருப்பீர்கள். நீங்கள் ஒரு மரப்பாவை அல்ல மாறாக இந்த முழு நாடகத்தையும் பார்க்கும் சாட்சி என்பதை எந்த நாளில் நீங்கள் உணர்கிறீர்களோ அந்த கணமே நீங்கள் அனைத்து பிணைப்புகளில் இருந்தும் விடுபடுவீர்கள். உங்களை ஒரு சாட்சியாக உணரும்போது செயலின் முடிவை பற்றிய பயமோ தோல்வியை பற்றிய கவலையோ உங்களை தீண்டுவதில்லை. மாறாக எந்தவித சுமையும் இன்றி உங்கள் கடமையை மிகச் சிறப்பாக செய்ய தொடங்குகிறீர்கள். சாட்சி என்பதை எந்த நாளில் நீங்கள் உணர்கிறீர்களோ அந்த கணமே நீங்கள் அனைத்து பிணைப்புகளில் இருந்தும் விடுபடுவீர்கள். 

அஷ்டாவக்கிரர் ஜனகருக்கு இந்த பௌதீக உலகத்தில் செயல்களை முழுமையாக கைவிடுவது உடல் கொண்ட எந்த ஒரு ஜீவனுக்கும் சாத்தியமற்றது என்று விளக்கினார். மேலும் அவர் ஜனகரே நீங்கள் எந்த செயலும் செய்யப்போவதில்லை என்று தீர்மானித்துக் கொண்டால் எனக்குச் சொல்லுங்கள். உங்களால் மூச்சு விடுவதை நிறுத்த முடியுமா? உங்கள் இதய துடிப்பை நிறுத்த முடியுமா? உங்கள் கண்களால் பார்ப்பதையும் காதுகளால் கேட்பதையும் உங்களால் தடுத்து நிறுத்த முடியுமா? வயிற்றில் உணவு செரிமானமாகும் செயலை உங்களால் தடுக்க முடியுமா? என்று கேட்டார். அதற்கு ஜனகர் இல்லை முனிவரே இவையெல்லாம் இயற்கையின் விதிப்படி தன்னிச்சையாகவே நடக்கின்றன என்றார்.  அஷ்டாவக்கிரர்   கூறினார் அவ்வளவுதான் ஜனகரே உங்கள் மூச்சு உங்கள் இதய துடிப்பு மற்றும் உங்கள் முழு உடலும் இயற்கையின் விதிகளின்படி தானாகவே செயல்களை செய்து கொண்டிருக்கும் போது நான் செய்கிறேன் என்ற தவறான மாயை உங்கள் மனதில் ஏன் எழுகிறது? 

செயல் என்பது இயற்கையின் சுபாவம் என்று அஷ்டாவக்கரர் தெளிவுபடுத்தினார் எப்படி நெருப்பின் சுபாவம் எரிவதோ, சூரியனின் சுபாவம் பிரகாசிப்பதோ காற்றின் சுபாவம் வீசுவதோ அதேபோல உடல் மற்றும் மனதின் சுபாவம் செயல்படுவதாகும். பிரச்சனை செயல் புரிவதில் இல்லை. பிரச்சனை என்னவென்றால் நீங்கள் அந்த செயல்களுக்கு இடையில் உங்கள் அகங்காரத்தை புகுத்தி இதை நான் செய்தேன் என்று சொல்வதுதான். செயல்களை இயற்கையும் பரமாத்மாவின் சக்தியும் தான் செய்து கொண்டிருக்கின்றன. ஆனால் நீங்கள் வீணாக அதற்கான பெருமையையோ அல்லது பழியையோ உங்கள் தலை மீது சுமந்து கொண்டு துன்பப்படுகிறீர்கள். 

மகரிஷி  அஷ்டாவக்கிரர் அதன் பிறகு அஷ்டாவக்கிர கீதையின் மிக உயர்ந்த அத்வைத சூத்திரத்தை உச்சரித்தார். அது கர்மாவின் முழு அறிவியலையும் ஒரே கணத்தில் தெளிவாக்குகிறது. அஷ்டாவக்கிரர் கூறினார் நானே செய்கிறேன் என்ற அகங்காரம் உங்களை ஒரு பெரிய கருநாகமாக தீண்டிவிட்டது. நான் செய்பவன் அல்ல என்ற நம்பிக்கையாகிய அமிர்தத்தை குடித்து மகிழ்ச்சியாக இருங்கள். இந்த அழியாத சூத்திரத்தின் உட்பொருளை விளக்கிய அஷ்டாவகிரர், ஜனகா இந்த விஷத்தினால் தான் நீங்கள் பல பிறவிகளாக தவித்து வருகிறீர்கள். நான் செய்பவன் அல்ல என்ற இந்த ஞானமாகிய அமிர்தத்தை பருகி இந்த நொடியே என்றென்றைக்கும் மகிழ்ச்சியாகவும் அமைதியாகவும் மாறிவிடுங்கள் என்றார். 

கர்மம் ஒருபோதும் எந்த மனிதனையும் கட்டுப்படுத்துவதில்லை என்று அஷ்டாவக்ரர் கூறினார். கர்மம் கட்டுப்படுத்துவதாக இருந்தால் சூரியன் தினமும் ஒளிர்வதால் கட்டப்பட்டிருக்கும். நதிகள் பாய்வதால் பாவிகளாகி இருக்கும். காற்று வீசுவதால் நரகத்திற்கு சென்றிருக்கும். செயல்கள் உங்களை கட்டுப்படுத்துவதில்லை. மாறாக செயலோடு ஒட்டிக் கொண்டிருக்கும் உங்களின் இந்த வேலையை நான் செய்தேன். இதன் பலனில் எனக்கு உரிமை இருக்கிறது என்ற அகங்காரமே உங்களை கட்டுப்படுத்துகிறது.

என்றைக்கு உங்களுக்குள்ளிருந்து இந்த செய்பவன் கர்த்தா என்ற உணர்வு அழிகிறதோ அன்றைக்கு நீங்கள் ஆயிரக்கணக்கான போர்களில் ஈடுபட்டாலும் சரி ஒரு முழு சாம்ராஜ்யத்தையே ஆண்டாலும் சரி, கர்மாவின் ஒரு துளி கூட உங்கள் மீது பட முடியாது. 

ஜனகரின் மனதிற்கு மேலும் தெளிவுபடுத்துவதற்காக அஷ்டாவக்கரர் விளக்கு மற்றும் வெளிச்சம் பற்றிய ஒரு அழகான உதாரணத்தை கூறினார். அஷ்டாவக்கரர் கூறினார் ஜனகா இருண்ட அறையில் எரிந்து கொண்டிருக்கும் அந்த மண் விளக்கை பார். விளக்கிலிருந்து ஒளி வந்து கொண்டிருக்கிறது. அந்த ஒளியின் வெளிச்சத்தில் ஒரு நபர் உட்கார்ந்து புனிதமான தர்ம நூல்களை படித்துக் கொண்டிருக்கிறார். அதே வெளிச்சத்தின் உதவியால் மற்றொரு நபர் திருடுவதற்கு திட்டம் தீட்டி கொண்டிருக்கிறார். 

அஷ்டாவக்கரர் கேட்டார். ஜனகா நல்ல நூல்களை படிப்பதால் விளக்குக்கு ஏதாவது புண்ணியம் கிடைக்குமா? திருட்டு திட்டம் தீட்டப்படுவதால் விளக்குக்கு ஏதாவது பாவம் வந்து சேருமா? அதற்கு ஜனகர் பதிலளித்தார். இல்லை குருதேவா விளக்கு வெளிச்சத்தை மட்டுமே தருகிறது. அதன் வெளிச்சத்தில் என்ன நடந்தாலும் விளக்கு அதிலிருந்து முற்றிலும் பற்றற்றும் விலகியும் இருக்கிறது.

அஷ்டாவக்கரர் கூறினார் ஜனகா உனது ஆத்மா அதே பரம தூய்மையான ஒளியாகும். இறைவனின் அந்த பேரறிவு உனக்குள் ஒரு விளக்கை போல எரிந்து கொண்டிருக்கிறது. அந்த பேரறிவின் ஒளியில் இந்த உடலும் மனமும் தத்தம் இயல்புக்கு ஏற்ப செயல்படுகின்றன. நீ அந்த ஒளியைப் போல வெறும் சாட்சியாக மட்டுமே இருக்கிறாய். ஒளியின் முன்னால் நடக்கும் நன்மை தீமைகளுக்கு ஒளி எப்படி பொறுப்பாகாதோ அதேபோல இயற்கையின் உந்துதலால் உடல் செய்யும் செயல்களுக்கு ஆத்மா பொறுப்பாவதில்லை. அந்த செயல்களை செய்பவனும் நீ அல்ல. அவற்றின் பலனை அனுபவிப்பவனும் நீ அல்ல. அந்த விளக்கின் ஒளியை போல உன்னை நீ பற்றற்றவனாகவும் தொடர்பற்றவனாகவும் உணரும்போது உலகத்தின் எந்த செயலும் உன்னை தீண்ட முடியாது. 

மன்னர் ஜனகர் கைகூப்பி மிகுந்த வியப்புடன் கேட்டார். குருதேவா நான் எதையும் செய்பவன் இல்லை என்றால் எல்லாம் இறைவனின் சக்தியால் தான் நடக்கிறது என்றால் எனது நாட்டின் இந்த பஞ்சத்தையும் எனது மக்களை காப்பதையும் எனது கடமைகளை செய்வதையும் நான் எந்த மனநிலையோடு செய்ய வேண்டும்?

அஷ்டாவக்கிரர் மிகவும் வலிமையான மற்றும் ஆழமான குரலில் கூறினார் ஜனகா நீ ஒரு கருவியாக மட்டுமே இருந்து செயல்பட வேண்டும்!

அஷ்டாவக்கிரர் விளக்கினார் ஒரு திறமையான புல்லாங்குழல் கலைஞர் புல்லாங்குழலை வாசிக்கும் பொழுது இந்த இனிமையான இசையை நான்தான் உருவாக்குகிறேன் என்ற எந்த அகங்காரமும் அந்த புல்லாங்குழலுக்குள் இருப்பதில்லை. புல்லாங்குழல் முற்றிலும் காலியாகவும் அர்ப்பணிப்புடனும் இருக்கிறது. வாசிப்பவர் அதில் காற்றை ஊதுகிறார். புல்லாங்குழலில் இருந்து தெய்வீக இசை வெளிவர தொடங்குகிறது. புல்லாங்குழல் தனக்குள் எந்த தடையையும் ஏற்படுத்தாமல் காலியாக இருப்பதால் தான் அந்த இசை அவ்வளவு நேர்த்தியாக வெளிவருகிறது. அதேபோல உங்கள் மனதில் உள்ள நான் செய்கிறேன் என்ற அகங்காரமாகிய தடையை நீக்கிவிட்டால் உங்கள் மூலமாக வெளிப்படும் ஒவ்வொரு செயலும் நேர்த்தியாகவும் சிறப்பானதாகவும் வெளிவர தொடங்குகிறது. 

அஷ்டாவக்கிரர் மேலும் கூறினார் ஜனகா ஒரு காலியான புல்லாங்குழலை போல உனது உடலையும் மனதையும் அந்த இறைவனின் கைகளில் ஒப்படைத்து விடு. நான் மக்களை காப்பாற்றுவேன் என்று நீ நினைக்காதே. இறைவனின் சக்தி எனது உடலின் மூலமாக மக்களை காக்கும் செயலை செய்து முடிகிறது என்பதை நீ அறிந்துகொள். உனது முழு அறிவையும் உனது முழு ஆற்றலையும் அனைத்து வளங்களையும் பயன்படுத்து. கிணறுகளை தோண்டு தானிய களஞ்சியங்களை திறந்துவிடு. மக்களின் கண்ணீரை துடை ஆனால் இதைச் செய்பவன் அவன் என்பதை உனக்குள் எப்போதும் நினைவில் வைத்துக்கொள். நான் அவனது ஒரு கருவி மட்டுமே நீ இந்த மனநிலையுடன் செயல்படும்போது உனது செயலில் எந்த பயமும் இருக்காது. எந்த கவலையும் இருக்காது எந்த அகங்காரமும் இருக்காது அந்த பரமாத்மாவின் பரம இச்சையாக எது இருக்கிறதோ, அந்த செயல் மட்டுமே உன் கைகளில் இருந்து வெளிவருகிறது. மகரிஷி 

அஷ்டாவக்கிரரின் இந்த வஜ்ர வார்த்தைகளின் மழை மன்னன்  ஜனகரின் உள்ளத்தில் பொழிந்தவுடன் ஜனகருக்குள் விவரிக்க முடியாத மற்றும் தெய்வீகமான ஒரு மாபெரும் புரட்சி நிகழ்ந்தது. ஜனகரின் உடல் முழுமையாக அசைவற்று அமைதியானது. அவரது மூச்சு மிகவும் நுட்பமாகவும், சீராகவும் மாறியது. அவரது கண்கள் தானாகவே மூடிக்கொண்டன. மிதிலையின் அந்த பயங்கரமான பஞ்சம் செயல் மற்றும் செயலற்ற தன்மை குறித்த அந்த பயங்கரமான சந்தேகம் கடமையின் அந்த சகிக்க முடியாத சுமை மற்றும் நான் செய்கிறேன். என்ற அந்த கருநாகம் ஆகிய அனைத்தும் சூரியன் உதித்தவுடன் இரவின் அடர்ந்த இருள் கண் இமைக்கும் நேரத்தில் எப்படி மறைந்துவிடுமோ அதைப்போல அந்த ஞானத்தின் கொழுந்துவிட்டெரியும் தீயில் எரிந்து சாம்பலாகிவிட்டன.

ஜனகர் அந்த பரம பிளவுபடாத அத்வைத சத்தியத்தை நேரடியாக அனுபவித்தார். அங்கே செய்பவன் என்று எவரும் இல்லை அனுபவிப்பவன் என்றும் எவரும் இல்லை தான் ஒருபோதும் இந்த எல்லைக்குட்பட்ட உடலிலும் கர்மங்களின் வலையிலும் பிணைக்கப்படவில்லை என்பதை ஜனகர் உணர்ந்தார். அவர் எல்லையற்ற பேருணர்வு சைத்தன்ய பெருங்கடலாக இருந்தார் அதற்குள் முழு பிரபஞ்சமும் அனைத்து கர்மங்களும் தண்ணீரின் சிறிய அலைகளை போல எழுந்து மறைந்து கொண்டிருந்தன. ஜனகரின் முகத்தில் முழு பிரபஞ்சத்தின் ஆழமான அமைதியும் தேஜசும் தெய்வீகமான புன்னகையும் மலர்ந்தன. அவருக்குள் இருந்த அனைத்து வேதனைகளும் என்றென்றைக்குமாக முடிந்துவிட்டன. நீண்ட நேரத்திற்கு பிறகு ஜனகர் தன் கண்களை மெதுவாக திறந்தபோது அவரது கண்களில் நன்றியுணர்வும் பேரின்ப கண்ணீரும் ததும்பி வழிந்தன. ஜனகர் அஷ்டாவக்கிரரின் புனித பாதங்களில் பணிந்து வணங்கினார். அப்போது அவர் வாயிலிருந்து இந்த அமரத்துவம் வாய்ந்த வரிகள் தன்னிச்சையாக ஒலித்தன. 

ஆஹா நான் எவ்வளவு தூய்மையானவன் எவ்வளவு அமைதியானவன் நான் இயற்கை மற்றும் கர்மாக்களுக்கு அப்பாற்பட்டவன் ஞானத்தின் மறு உருவம் மட்டுமே குருதேவா இவ்வளவு காலமாக நான்தான் செயல்களைச் செய்பவன் அல்லது செயல்களை துறப்பவன் என்ற பொய்யான மாயையில் சிக்கி தவித்தேன் இன்று உங்கள் அருளால் நான் எப்போதும் இவை அனைத்திற்கும் ஒரு சாட்சியாக மட்டுமே இருந்தேன் என்பதை புரிந்து கொண்டேன்.

அஷ்டாவக்கிரர் மற்றும் ஜனக மகாராஜாவின் இந்த தெய்வீக உரையாடல் ஏதோ ஒரு பழங்கால தத்துவ சாஸ்திரம் மட்டுமல்ல கடின உழைப்பால் ஏதாவது நடக்குமா அல்லது அனைத்தையும் விதியின் கைகளில் விட்டுவிட வேண்டுமா என்ற குழப்பத்தில் இரவும் பகலும் வாழும் இன்றைய ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் இதுவே வாழ்க்கையின் மிகப்பெரிய சஞ்சீவினியாகும். நாம் அனைவரும் பெரும்பாலும் இரண்டு தவறுகளில் ஒன்றை நிச்சயம் செய்கிறோம்.

ஒன்று வெற்றி கிடைக்கும்போது இதை நான் செய்தேன் என்ற அகந்தையில் திளைக்கிறோம். பிறகு அந்த அகந்தை உடையும்போது மன அழுத்தத்திற்கு ஆளாகிறோம். அல்லது கடவுள் நினைக்கும் போதுதான் எல்லாம் நடக்கும் என்று நினைத்து கொண்டு சோம்பேரியாகவும் ஆதரவற்றவர்களாகவும் முடங்கி விடுகிறோம். அஷ்டாவகிர கீதை நம்மை இந்த இரண்டு குழிகளிலிருந்தும் வெளியே கொண்டு வருகிறது. விதியின் பெயரால் சோம்பேரியாக இருப்பது கோழைத்தனம் என்றும் செயலின் பெயரால் நானே செய்பவன் என்ற அகந்தை கொள்வது அறியாமை என்றும்  அஷ்டாவக்கிரர் கீதை கூறுகிறது. மகரிஷி அஷ்டாவக்கிரர் ஜனக மகாராஜாவுக்கு காட்டிய வழியே உண்மையான மார்க்கமாகும். உங்கள் செயலை முழு நேர்மையுடனும் முழு சக்தியுடனும் முழு ஈடுபாட்டுடனும் செய்யுங்கள் ஆனால் அதை செய்பவன் நானே என்ற அகந்தையையும் அதன் பலன் மீதான கவலையையும் அந்த பரமாத்மாவின் பாதங்களில் சமர்ப்பித்து விடுங்கள். நீங்கள் கடையில் உட்காரும் போதோ தேர்வுக்கு தயாராகும் போதோ அல்லது உங்கள் குடும்ப பொறுப்புகளை நிறைவேற்றும் போதோ இந்த உடல் அந்த பரமாத்மாவின் ஒரு கருவி என்று கருதி செயல்படுங்கள். நான் முழு முழு அர்ப்பணிப்புடன் எனது  சிறந்த பங்களிப்பை வழங்குவேன் ஆனால் முடிவை பரமாத்மாவின் விருப்பத்திற்கு விட்டுவிடுவேன் என்று எண்ணுங்கள். இப்படி நினைக்கும்போது தோற்றுவிட்டால் என்ன நடக்கும் என்ற தேவையற்ற மன அழுத்தம் உங்களை விட்டு விலகிவிடும். உங்கள் முழு கவனமும் ஆற்றலும் நிகழ்காலத்தில் நீங்கள் செய்யும் செயலின் மீது மட்டுமே குவியும். முடிவை பரமாத்மாவின் விருப்பத்திற்கு விட்டுவிடுவேன் என்ற எண்ணம், நீங்கள் இந்த சாட்சி பாவத்தில் நிலைத்து நின்று செயல்படும் பொழுது உங்கள் வேலை ஒரு சுமையாக இருப்பதில்லை. உங்கள் வேலை ஒரு தெய்வீக பூஜையாக மாறிவிடுகிறது. தோல்வியால் உங்களை உடைக்க முடியாது. வெற்றியாலும் உங்களை அகங்காரம் கொள்ளச் செய்ய முடியாது. நானே செய்பவன் என்ற உணர்வை கைவிடுங்கள் ஒரு சாட்சியாக மாறுங்கள் மேலும் இந்த உலகமாகிய நாடக மேடையில் ஒரு அச்சமற்ற மற்றும் மகிழ்ச்சியான சக்கரவர்த்தியை போல உங்கள் கடமையை நிறைவேற்றுங்கள். இதுவே அஷ்டாவக்கிர கீதையின் பரம சத்தியமாகும். 

கர்மா மற்றும் விதியாகிய முரண்பாடுகளிலிருந்து விடுபட்டு வாழ்வதற்கான ஒரே மற்றும் சனாதன மார்க்கம் இதுவே. 

நாம் அனைவரும் இந்த பிரபஞ்ச மேடையில் ஒரு மாபெரும் நாடகத்தின் பாத்திரங்கள் என்பதை இந்த தெய்வீக உரையாடல் நமக்கு ஆழமாக உணர்த்துகிறது. நாமே அனைத்தையும் செய்கிறோம் நாமே அனைத்தையும் சுமக்கிறோம் என்ற வீணான சுமையை நம் தோள்களில் ஏற்றிக்கொண்டு ஒவ்வொரு நாளும் கவலைகளின் கடலில் தத்தளிக்கிறோம். ஆனால் எப்பொழுது ஒருவன் தன் அகங்காரத்தை இறைவனின் காலடியில் முழுமையாக சமர்ப்பித்துவிட்டு தன்னை ஒரு கருவியாக மட்டுமே உணர்கிறானோ அப்பொழுது அவனது வாழ்க்கையில் உள்ள அனைத்து இருளும் விலகி அங்கு தடையற்ற பேரமைதியின் ஒளி பரவுகிறது. இன்றைய அவசர உலகிலும் நெருக்கடி மிகுந்த வாழ்க்கையிலும் நாம் ஒவ்வொருவரும் ஒருவிதமான ஜனகராகவே இருக்கிறோம். 

வெற்றியின் உச்சத்தை தொட வேண்டும் என்ற ஆசையும் எதிர்பாராத தோல்விகளின் பயமும் நம்மை ஒவ்வொரு கணமும் துரத்தி கொண்டே இருக்கின்றன. நாளை என்ன நடக்கும் என்ற கவலையிலும் நேற்று செய்த தவறுகளின் குற்ற உணர்விலும் நிகழ்காலத்தின் அழகை நாம் முற்றிலுமாக இழந்து விடுகிறோம். இதற்கெல்லாம் மூல காரணம் நான்தான் செய்கிறேன் என்ற அந்த ஆழமான மாயை மட்டுமே இன்று முதல் உங்கள் தினசரி கடமைகளை உங்கள் அலுவலக பணிகளை உங்கள் குடும்ப பொறுப்புகளை எந்தவித எதிர்பார்ப்பும் இன்றி முடிவுகளின் மீதான பற்றுதல் இன்றி முற்றிலும் ஒரு சாட்சியாக நின்று செய்ய தொடங்குங்கள். அப்பொழுது நீங்கள் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலும் ஒரு தியானமாக மாறும். உங்கள் ஒவ்வொரு அசைவும் இறைவனுக்கான தூய்மையான பூஜையாக மாறும். தாமரை இலை தண்ணீர் போல இந்த உலகில் வாழுங்கள். ஆனால் உலகத்தின் பந்தங்கள் உங்களை ஒட்டாமல் பார்த்துக் கொள்ளுங்கள். ஒரு புல்லாங்குழல் தன்னுள் எந்த தடையும் இல்லாமல் முற்றிலும் காலியாக இருப்பதால்தான் இறைவனின் மூச்சு காற்று அதில் புகந்து எல்லையில்லா இன்னிசையாக வெளிவருகிறது.

நாமும் நமது மனதை அகங்காரம் கோபம், பயம் மற்றும் கவலைகள் ஆகியவற்றில் இருந்து வெற்றிடமாக்கினால் அந்தப் பரமாத்மாவின் தெய்வீக சக்தி நமக்குள் தடையின்றி ஊடுருவி நமது வாழ்க்கையை ஒரு அற்புதமாக மாற்றும். நீங்கள் துன்பங்களைக் கண்டு அஞ்ச தேவையில்லை. இன்பங்களைக் கண்டு கர்வம் கொள்ள தேவையில்லை. நாடக மேடையில் நடக்கும் அனைத்தையும் புன்னகையோடு கவனிக்கும் ஒரு தூய்மையான சாட்சியாக உங்களை என்றென்றும் நிலைநிறுத்திக் கொள்ளுங்கள்.

ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

சித்தன் அருள்.....தொடரும்!

Monday, 9 November 2026

சித்தன் அருள் - 2367 - செயல்படுவது இறைவன், கர்மா மட்டும் மனிதனுக்கா?


இந்த பிரபஞ்சத்தில் ஒரு இலை கூட கடவுளின் விருப்பம் இல்லாமல் அசையாது என்றால், நீங்கள் ஏன் இரவு பகலாக கடினமாக உழைத்து வியர்வை சிந்துகிறீர்கள். உங்கள் தலைவிதி, உங்கள் இன்பம், உங்கள் துன்பம் மற்றும் உங்கள் மரணத்தின் ஒவ்வொரு நொடியும் ஏற்கனவே அந்த இறைவனால் தீர்மானிக்கப்பட்டிருக்கும் போது காலையில் எழுந்து ஓடி திரிய வேண்டிய அவசியம் என்ன? நான் கைகட்டி சும்மா உட்கார்ந்திருந்தால் கடவுள் என்னை பட்டினியால் சாக விடுவாரா என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். மேலும் நான் ஏதேனும் பாவமோ புண்ணியமோ செய்தால் அதை செய்ய தூண்டுபவர் அதே இறைவன்தான் எனும்போது அதற்கு நான் எப்படி பொறுப்பாக முடியும்? இது சிந்திக்கவும், புரிந்து கொள்ளவும் கூடிய ஒவ்வொரு மனிதனின் மனதையும் உள்ளிருந்து குடைந்து வெற்றிடமாக்கும் ஒரு பயங்கரமான சந்தேகமாகும். இதனால் மனிதன் ஒன்று விதியை நம்பி சோம்பேறியாகவும் கோழையாகவும் மாறிவிடுகிறான், அல்லது தனது செயல்களின் அகங்காரத்தில் மூழ்கி இரவு பகலாக கவலைகளின் சூளையில் எரிந்து கொண்டிருக்கிறான். நீங்களும் விதி மற்றும் கர்மா என்ற இந்த சூழலில் சிக்கி திசை அறியாமல் இருந்தால் சற்று நில்லுங்கள்!

இன்று முதல் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு சக்கரவர்த்தியான மாமன்னர் ஜனகரின் மனதில் இதே கேள்வி எழுந்தபோது மகரிஷி அஷ்டாவக்கிரர் கர்மா செயல் அகர்மா செயலின்மை மற்றும் பரமாத்மா ஆகியோரின் இறுதி ரகசியத்தை வெளிப்படுத்தினார். இது ஜனகரின் பல நூற்றாண்டு கால அறியாமையை ஒரே நொடியில் சாம்பலாகியது. எவ்வித சுமையும் இன்றி, தான் செய்கிறோம் என்ற அகந்தை இன்றி, ஒரு பேரரசனை போல எவ்வாறு செயல்களை செய்வது என்பதை இன்று உங்களுக்கு கற்பிக்கும் ஒரு அழிவற்ற அத்வைத மகாஞானம் இது.

மிதுலையின் புனித பூமி யில் ஒரு துளிமழை கூட பெய்யவில்லை வயல்கள் காய்ந்து தரிசாகிவிட்டன. நதிகளின் நீர் வற்றி அடி மட்டம் தெரிய தொடங்கியது மக்களின் முகங்களில் பயம் மற்றும் பட்டினியின் ரேகைகள் வரையப்பட்டிருந்தன. மிதிலையின் பிரம்மாண்டமான அரண்மனையின் பிரதான ஆலோசனை மண்டபத்தில் பெரிய தர்ம சாஸ்திரிகள், புரோகிதர்கள் மற்றும் அமைச்சர்கள் கூடியிருந்தனர் தலைமை புரோகிதர் கைகூப்பி மன்னர் ஜனகரிடம் அரசே இதெல்லாம் கடவுளின் சட்டம்! கிரகங்களின் கோபம்! மற்றும் பரமாத்மாவின் விருப்பமின்றி இந்த பூமியில் எதுவும் சாத்தியமில்லை! நாம் யாகம் மட்டுமே செய்ய வேண்டும் கைகூப்பி அந்த படைத்தவனின் முடிவுக்காக காத்திருக்க வேண்டும்! அவன் விரும்பும் போதுதான் மழை பெய்யும் அவன் நினைக்கும் போதுதான் மக்களின் துயரம் தீரும் என்றார். 

மன்னர் ஜனகர் தனது தங்க சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்து அந்த புரோகிதர் சொல்வதை கேட்டுக் கொண்டிருந்தார். ஆனால் ஜனகரின் இதயம் அந்த பதிலால் திருப்தி அடைவதற்கு பதிலாக ஒரு பயங்கரமான உள் முரண்பாட்டில் மூழ்கியது. ஜனகர் தமக்குள் சிந்தித்தார். உண்மையிலேயே எல்லாவற்றையும் கடவுள்தான் செய்கிறார் என்றால் பஞ்சம் வருவதும் அவனது விருப்பம் மக்கள் இறப்பதும் அவனது ஆசை என்றால் ஒரு அரசனாக எனது கடமை என்ன? புதிய கிணறுகள் தோண்டுவதை நான் நிறுத்த வேண்டுமா? தானிய களஞ்சியங்களை திறப்பதை விட்டுவிட வேண்டுமா? நான் செயல்பட்டால் கடவுளின் சட்டத்தில் தலையிடுகிறேன் என்று அர்த்தம். நான் எதையும் செய்யாவிட்டால் என் சொந்த மக்கள் என் கண் முன்னே துடிதுடித்து இறந்து போவார்களே. இந்த கேள்வி ஜனகரின் நெஞ்சில் எரியும் அம்பை போல குத்தியது. அவரது செங்கோல் அவரது கைகளிலிருந்து நழுவ தொடங்கியது. எல்லாம் ஏற்கனவே தீர்மானிக்கப்பட்டிருக்கும் போது மனித முயற்சியின் மதிப்பு என்ன என்று அவர் சிந்திக்க தொடங்கினார். 

அன்று இரவு மன்னர் ஜனகர் தனது அறையின் திறந்த முற்றத்தில் உலாவிக் கொண்டிருந்தார். வானத்தில் வரண்ட மேகங்கள் மிதந்து கொண்டிருந்தன. காற்றில் தாங்க முடியாத வெப்பம் நிலவியது. ஜனகர் தனது குடிமக்களின் மற்றும் உலக மனிதர்களின் நடத்தை குறித்து மிகவும் ஆழமாக ஆராய்ந்தார். மனிதன் எவ்வளவு பெரிய கபடதாரி என்பதை ஜனகர் கண்டார். மனிதனுக்கு ஏதேனும் மிகப்பெரிய வெற்றி கிடைக்கும் போது, அவன் பணம் சம்பாதிக்கும் போது அல்லது ஏதேனும் போரில் வெற்றி பெறும்போது, அவன் உலகம் முழுவதற்கும் முன்பாக நெஞ்சை நிமிர்த்தி கொண்டு இது என் கடின உழைப்பு என்று கூறுகிறான். இது என் அறிவின் பலன். இதை நான்தான் செய்தேன் என்கிறான். ஆனால் அதே மனிதன் ஏதேனும் ஒரு சோதனையில் தோல்வியடையும் போது அவனது வியாபாரம் வீழ்ச்சி அடையும்போது அல்லது அவன் ஏதேனும் தவறான செயலை செய்யும்போது அவன் உடனடியாக அனைத்து பழியையும் கடவுளின் தலையில் சுமத்திவிட்டு இதுவே கடவுளின் விருப்பம் என்று கூறி தப்பித்துக் கொள்கிறான். வெற்றியின் போது கடவுளை மறந்துவிட்டு என் கடின உழைப்பு என்று மார்தட்டும் மனிதன், வீழ்ச்சியின் போது மட்டும் கடவுள் என்ற கவசத்தின் பின்னால் ஒளிந்து கொள்கிறான். கடவுளின் விருப்பம் என்று கூறுகிறான். தலைவிதியில் எழுதியிருந்ததே நடந்தது என்கிறான்.

எல்லாவற்றையும் கடவுள்தான் செய்கிறார் என்ற இந்த வாக்கியம் பெரும்பாலான மக்களுக்கு உண்மையான சரணாகதி அல்ல. மாறாக அவர்களின் சோம்பல் அவர்களின் கோழைத்தனம் மற்றும் அவர்களின் செயலற்ற தன்மையை மறைப்பதற்கான ஒரு கீழ்த்தரமான முகமூடி என்பதை ஜனகர் உணர்ந்தார். மனிதன் தன் கடமைகளை செய்வதிலிருந்து தப்பிக்க நினைக்கும்போது தன் பொறுப்புகளிலிருந்து விலகி ஓட எண்ணும்போது இறைவனின் சித்தம் என்று கூறி தப்பித்துக் கொள்கிறான். ஆனால் பசி எடுக்கும்போது அதே மனிதன் உணவு தட்டை நோக்கி தன் கையை நீட்டுகிறான். அந்த நேரத்தில் கடவுள் விரும்பினால் உணவு தானாகவே என் வயிற்றுக்குள் சென்றுவிடும் என்று அவன் சொல்வதில்லை. இந்த பாசாங்கிற்கு பின்னால் மிக ஆழமான ஒரு ஆன்மீக மாயை குழப்பம் மறைந்திருப்பதை ஜனகர் புரிந்து கொண்டார். கர்மம் செயல் மற்றும் அகர்மம் செயலின்மை ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான இந்த ரகசியம் தீர்க்கப்படும் வரை மனித வாழ்க்கை ஒருபோதும் சத்தியத்தின் பாதையில் பயணிக்க முடியாது. 

மறுநாள் காலை விடியலின் முதல் கதிர் மிதிலையின் காடுகளில் வீசியபோது மன்னர் ஜனகர் தனது அரச போகங்கள் ஆபரணங்கள் மற்றும் கிரீடம் ஆகிய அனைத்தையும் துறந்துவிட்டு ஒரு சாதாரண வெள்ளை ஆடையை மட்டும் அணிந்து கொண்டு மகரிஷி அஷ்டாவக்கரரின் ஆசிரமத்தை அடைந்தார். ஆசிரமத்தின் சூழல் மிகவும் அமைதியாகவும் தூய்மையாகவும் தெய்வீகமாகவும் இருந்தது. ஒரு பெரிய ஆலமரத்தின் கீழ் மகரிஷி அஷ்டாவக்கிரர் அமைதியான நிலையில் சமாதியில் ஆழ்ந்திருந்தார். அவரது இருப்பு மட்டுமே நான்கு திசைகளிலும் அமைதியின் தடையற்ற ஓட்டத்தை பரவச் செய்து கொண்டிருந்தது. மன்னர் ஜனகர் அஷ்டாவக்கிரரின் புனித பாதங்களில் தனது தலையை வைத்து வணங்கினார். ஜனகரின் கண்களில் இருந்து வழிந்த கண்ணீர் அந்த மாமுனிவரின் பாதங்களை கழுவியது. 

உணர்ச்சியால் தொண்டை அடைக்க ஜனகர் மிகவும் தழுதழுத்த மற்றும் பணிவான குரலில் கேட்டார். மிகவும் மரியாதைக்குரிய குருதேவா நான் ஒரு பயங்கரமான சந்தேக சதுப்பு நிலத்தில் சிக்கிக் கொண்டுள்ளேன். அங்கிருந்து வெளியேற எனக்கு எந்த வழியும் தெரியவில்லை. இந்த உலகில் இறைவனின் விருப்பம் இல்லாமல் ஒரு இலை கூட அசையாது என்று சாஸ்திரங்கள் கூறுகின்றனவே எல்லாம் முன்கூட்டியே தீர்மானிக்கப்பட்டிருந்தால் அந்த இறைவன் மட்டுமே அனைத்தையும் செய்பவர் என்றால், நான் ஏன் செயல்களை செய்ய வேண்டும் இந்த அரசாட்சியை துறந்துவிட்டு நான் ஏன் அமைதியாக உட்காரக்கூடாது எல்லாம் கடவுளின் கைகளிலேயே இருக்கும்போது மனிதன் செயல்களை செய்வதன் நோக்கம் என்ன? தயவுசெய்து இந்த அறியாமை இருளிலிருந்து என்னை வெளியே கொண்டு வாருங்கள்! என்றார்.

மகரிஷி அஷ்டாவக்கரர் கருணை நிரம்பிய தனது கண்களை திறந்தார் அவரது கண்களில் அனைத்து அறியாமையையும் ஒரே கணத்தில் எரித்து சாம்பலாக்கும் சத்தியத்தின் அகண்ட சூரியன் பிரகாசித்துக் கொண்டிருந்தது அஷ்டாவகரர் மெல்ல சிரித்துவிட்டு ஜனகரை எழுப்பி தன் முன்னே அமர வைத்தார்.

அஷ்டாவகரர் கூறினார் ஹே ஜனகா நீ செயல்களை கைவிடுவதை பற்றி பேசு பேசுகிறாய் ஆனால் செயல்களை கைவிடுவதற்கு நீ யார் என்பதை முதலில் எனக்குச் சொல் ஞானத்தின் முதல் வஜ்ராயுத தாக்குதலை தொடுத்து அஷ்டாவகரர் கூறினார். ஜனகா நீயே செயல்களை செய்பவன் என்று நீ நினைத்திருப்பதுதான் உனது மிகப்பெரிய தவறு இப்போது நீயே செயல்களை கைவிடுபவன் ஆகிவிடுவாய் என்றும் நம்புகிறாய் நான் செயல்களை செய்வேன் என்பதும் ஒரு அகங்காரமே நான் செயல்களை கைவிடுவேன் என்பது அதைவிட பெரிய மற்றும் நுட்பமான அகங்காரம் என்று அஷ்டாவகரர் விளக்கினார். நான் எதுவும் செய்ய மாட்டேன் என்று நீ கூறும்போது அப்படி எதையும் செய்யாத தன்மைக்கு பின்னாலும் உனது நான் என்ற அகந்தையே செய்பவன் என்ற எண்ணமே நிற்கிறது. செயல்களை கைவிடுவதே தியாகம் என்று நீ நினைக்கிறாய். ஆனால் கர்மங்களை செயல்களை கைவிடுவது தியாகம் அல்ல. மாறாக கர்மங்களை செய்கிறோம் என்ற கர்த்தா செய்பவன் என்ற உணர்வை கைவிடுவதே மிகப்பெரிய சந்நியாசம் என்ற அஷ்டாவக்கிரர். ஜனகரின் மனதில் இருந்த இந்த சிக்கலை தீர்ப்பதற்காக மகரிஷி அஷ்டாவக்கரர் மரப்பாவையின் மிகவும் அழகான மற்றும் ஆழமான உதாரணத்தை அளித்தார்.

ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

சித்தன் அருள்.....தொடரும்!

Sunday, 8 November 2026

சித்தன் அருள் - 2366 - அஷ்டாவக்கிரரின் 21 அழியாத போதனைகள் 3!


ஆறாவது போதனை:- நிகழ்காலமே சத்தியம். அஷ்டாவக்கிரர் கேட்டார் மன்னா கடந்த காலம் எங்கே இருக்கிறது?

நினைவுகளில் 

எதிர்காலம் எங்கே இருக்கிறது? 

கற்பனையில் 

அப்படி என்றால் வாழ்க்கை எங்கே இருக்கிறது?

அஷ்டாவக்கிரர் பதிலளித்தார். நிகழ்காலத்தில்!

பின் அஷ்டாவக்கரர் புன்னகைத்தார். 

பிறகு ஏன் மனிதன் தன் வாழ்நாளின் பெரும் பகுதியை வாழ்க்கையே இல்லாத இடங்களில் கழிக்கிறான்? சபையில் அமர்ந்திருந்த பலரின் கண்கள் தாழ்ந்தன. 

ஏழாவது போதனை:- ஒப்பீடு செய்வதே மிகப்பெரிய நஞ்சு. நீங்கள் உங்களை மற்றவர்களுடன் ஒப்பிடும் வரை உங்களுக்கு அமைதி கிடைக்காது. ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் அதற்கான சொந்த பயணத்தில் உள்ளது. மாம்பழங்கள் காய்க்கும் அதே மரத்தில் தேங்காய்கள் காய்ப்பதில்லை. இயற்கை ஒப்பீடு செய்வதில்லை. மனம் மட்டுமே அதை செய்கிறது.

எட்டாவது போதனை:- மன்னிப்பே ஆன்மாவின் பலம். அஷ்டாவக்கரர் கூறினார் மற்றவர்களை மன்னிக்க முடியாதவனால் தானும் சுதந்திரம் அடைய முடியாது. கோபம் எவர் உள்ளத்தில் உருவாகிறதோ முதலில் அவரைத்தான் அது சுட்டெரிக்கிறது. அவர் தனது தந்தையின் சம்பவத்தை நினைவூட்டினார். என் தந்தை எனக்கு சாபமிட்டார். அதே கோபத்தை நான் பிடித்துக்கொண்டு அமர்ந்திருந்தால் இன்று உங்கள் முன் என்னால் அமர்ந்திருக்க முடியுமா? மன்னிப்பு என்பது மற்றவர்களுக்காக மட்டுமல்ல அது தன் சொந்த விடுதலைக்காகவும் என்பதை ஜனக மகாராஜா முதன்முறையாக புரிந்து கொண்டார். 

ஒன்பதாவது போதனை:- மௌனமே மிக உயர்ந்த ஞானம். சபையில் சிறிது நேரம் முழுமையான மௌனம் நிலவியது. எந்த வார்த்தையும் இல்லை. பறவைகளின் சத்தம் மட்டுமே கேட்டது. பிறகு அஷ்டாவக்ரர் கூறினார். உண்மை வார்த்தைகளுக்குள் அடங்குவதில்லை. வார்த்தைகள் திசையை மட்டுமே காட்டுகின்றன. அதில் நீங்கள்தான் சுயமாக நடக்க வேண்டும். 

பத்தாவது போதனை:- மரணம் என்பது முடிவல்ல. அது ஒரு மாற்றம். சபையில் அமர்ந்திருந்த ஒரு முதியவர், குருதேவா, மரண பயம் எப்படி நீங்கும்? என்று கேட்டார். 

அதற்கு அஷ்டாவக்கிரர் தன்னை உடல் என்று நினைப்பவனுக்குத்தான் மரணம் தெரிகிறது. தன்னை ஆன்மா என்று உணர்ந்தவனுக்கு வெறும் மாற்றம் மட்டுமே தெரிகிறது. மனிதன் பழைய ஆடைகளை களைந்து புதிய ஆடைகளை அணிவது போல உடல்கள் மாறுகின்றனவே தவிர உணர்வு சைதன்யம் மாறுவதில்லை என்றார். 

அஷ்டாவக்கரரின் 21 போதனைகளின் சுருக்கம் பின்னர் அஷ்டாவக்கரர் ஜனக மகாராஜாவை பார்த்து இன்று எனது அனைத்து போதனைகளின் சுருக்கத்தையும் உனக்கு தருகிறேன் என்று கூறினார். அவர் ஒவ்வொன்றாக கூறினார்.

  1. நீ உடல் அல்ல தூய உணர்வு 
  2. மனதிற்கு சாட்சியாக இரு.
  3. பந்தம் மனதில் உள்ளது.
  4. ஆன்மா எப்போதும் சுதந்திரமானது.
  5. அகங்காரமே மிகப்பெரிய பந்தம்
  6. பொருட்களை அல்ல பற்றுதலை தியாகம் செய்
  7. மகிழ்ச்சி உனது இயல்பு.
  8. ஆசைகள் மனதை அமைதியற்றதாக்குகின்றன.
  9. நிகழ்காலமே வாழ்க்கை.
  10. ஒப்பீடு துன்பத்தை உருவாக்குகிறது.
  11. மன்னிப்பு என்பது உள்ளான விடுதலை.
  12. மௌனம் வார்த்தைகளை விட சிறந்தது. 
  13. சத்தியம் என்பது அனுபவம் தர்க்கம் அல்ல.
  14. தன்னை அறிவதே ஞானம்
  15. உலகம் ஒரு மாறும் கனவு 
  16. சாட்சி பாவமே தியானம்
  17. அன்பு என்பது ஆதிக்கம் செலுத்துவது அல்ல. அது சுதந்திரம். 
  18. பயம் அறியாமையிலிருந்து உருவாகிறது. 
  19. மரணம் என்பது வெறும் மாற்றம் மட்டுமே.
  20. ஆன்மா பிறப்பதும் இல்லை இறப்பதும் இல்லை 
  21. தன்னை யார் உணர்கிறானோ அவனே முழுமையான முக்தி அடைகிறான்.
இந்த போதனைகளுக்கு பிறகு சபையில் இதற்கு முன் எப்போதும் இல்லாத அளவுக்கு ஆழ்ந்த மௌனம் நிலவியது ஜனக மகாராஜா மெதுவாக தனது சிம்மாசனத்தில் இருந்து எழுந்தார் அவர் தனது கிரீடத்தை கழற்றி அதை சிம்மாசனத்தில் வைத்தார் பின்னர்  அஷ்டாவக்கிரரின் பாதங்களில் நெடுஞ்சாண் கிடையாக விழுந்து வணங்கினார். அவரது கண்களிலிருந்து கண்ணீர் வழிந்தோடியது. அவர் கூறினார் குருதேவா இன்று எனக்கு ராஜ்ஜியம் கிடைக்கவில்லை! இன்று நான் என்னையே கண்டு கொண்டேன்! நான் உலகத்தை வெல்ல முயற்சித்தேன்! ஆனால் தன்னை வெல்வதே மிகப்பெரிய வெற்றி என்பதை இன்று அறிந்து கொண்டேன்! 

அஷ்டாவக்கரர் அவரை எழுப்பி மன்னா நீங்கள் புதிதாக எதையும் அடையவில்லை நீங்கள் எப்போதுமே எப்படி இருந்தீர்களோ அதைத்தான் இப்போது அடையாளம் கண்டுள்ளீர்கள் என்றார்.

அஷ்டாவக்கரர் சபையிலிருந்து எழுந்து வெளியே சென்றார் எந்த ஆரவாரமும் இல்லை எந்த வெற்றி முழக்கமும் இல்லை அமைதி மட்டுமே நிலவியது மன்னர் ஜனகர் அவருக்கு பின்னால் சிறிது தூரம் நடந்து சென்றார் அவர் இறுதியாக கேட்டார் குருதேவா வரவிருக்கும் யுகங்களில் மக்கள் உங்களிடமிருந்து ஒரே ஒரு வாக்கியத்தை மட்டுமே கற்றுக்கொள்ள முடியும் என்றால் அது என்னவாக இருக்கும்?

அஷ்டாவக்கரர் நின்றார். அவர் வானத்தை நோக்கி பார்த்தார் பின் புன்னகைத்து, உன்னை நீயே அறிந்து கொள்! தன்னை தானே அறிந்து கொள்பவனை இந்த உலகம் பிணைக்க முடியாது! கர்மங்கள் பயமுறுத்த முடியாது! மரணம் அவனை பறித்துச் செல்ல முடியாது! எந்த தேடலுக்காக நீ பல ஜென்மங்களாக அலைந்து கொண்டிருக்கிறாயோ அதே தூய்மையான எல்லையற்ற களங்கமற்ற பேருணர்வுதான் நீ! என்றார். இவ்வாறு கூறிவிட்டு  அஷ்டாவக்கிரர்  முன்னேறிச் சென்றார். 

மன்னர் ஜனகர் அங்கேயே நின்று கொண்டிருந்தார் அவருக்குள் இப்போது எந்த கேள்வியும் இல்லை. அமைதி மட்டுமே இருந்தது அந்த நாளிலிருந்து ஜனகர் வெறும் ஒரு மன்னராக மட்டும் இருக்கவில்லை! அவர் ஒரு ராஜ ரிஷியாக மாறினார் ஏனெனில் அவர் நாட்டின் மீது அல்ல தனது மனதின் மீதே வெற்றி பெற்றிருந்தார்.  அஷ்டாவக்கிரர் கீதை உலகத்தை துறக்க நமக்கு கற்பிக்கவில்லை. அது அறியாமையை துறக்கவே கற்பிக்கிறது அது வாழ்க்கையிலிருந்து ஓடிவிடச் சொல்லவில்லை. மாறாக வாழ்க்கையின் நடுவே வாழ்ந்து கொண்டே உங்கள் உண்மையான இயல்பான தூய்மையான சாட்சியை, தூய்மையான பேருணர்வை, அடையாளம் காணவே கற்பிக்கிறது. இந்த விழிப்புணர்வு எழும்போது இன்பம், துன்பம், லாபம், நஷ்டம், புகழ், அவமானம், மற்றும் பிறப்பு, இறப்பு, ஆகியவை தங்கள் பயத்தை இழந்து விடுகின்றன. இதுவே அஷ்டாவக்கிரரின் போதனைகளின் இதயமாகும் மேலும் இதுவே ஆத்மஞானத்தின் உன்னத பயணத்தின் இறுதி இலக்காகும்.

ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

சித்தன் அருள்.....தொடரும்!

சித்தன் அருள் - 2365 - தீபாவளி நல்வாழ்த்துக்கள்!



வணக்கம் அகத்தியர் அடியவர்களே!

தீபாவளி தினமான (08/11/2026) இன்று முதல், உங்கள் குடும்பத்தில், இல்லத்தில், உற்றார், உறவினர், நண்பர்கள் அனைவர் வாழ்விலும், இறைவன், அகத்தியப்பெருமான், சித்தர்கள் அருளால், சந்தோஷம், அருள், ஆரோக்கியம், அனைத்து செல்வமும் நிறைந்து, அமைதியாக வாழ்ந்திட வாழ்த்துகிறேன்.

ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் அனைத்தும் சமர்ப்பணம்!

சித்தன் அருள்.....தொடரும்!

Saturday, 7 November 2026

சித்தன் அருள் - 2364 - அஷ்டாவக்கிரரின் 21 அழியாத போதனைகள் 2!


அடுத்த நாள் ராஜசபை மீண்டும் கூடியது.  அஷ்டாவக்கிரர்  சிம்மாசனத்திற்கு எதிரே உள்ள ஆசனத்தில் அமைதியாக அமர்ந்திருந்தார். ஜனக மகாராஜா பணிவுடன் பகவானே இந்த உலகமே பந்தத்திற்கு காரணம் என்றால் நான் எனது ராஜ்ஜியம் குடும்பம் மற்றும் அனைத்து சுகங்களையும் தியாகம் செய்துவிட வேண்டுமா என்று கேட்டார். சபையில் அமர்ந்திருந்த பல சநியாசிகளும் ஆவலுடன் அஷ்டாவக்கரரை பார்த்தனர். அவர் இப்போது ஜனகரை சந்நியாசம் ஏற்றுக் கொள்ளும்படி கட்டளையிடுவார் என்று நினைத்தனர். 

ஆனால் அஷ்டாவக்கரர் புன்னகைத்தார். அவர் கூறினார் மன்னா பொருட்களை துறப்பதன் மூலம் மட்டுமே முக்தி கிடைக்குமானால் காட்டில் உள்ள அனைத்து விலங்குகளும் மிகப்பெரிய ஞானிகளாக இருந்திருக்கும். சபையில் மெல்லிய புன்னகை பரவியது. அஷ்டாவக்கரர் மேலும் கூறினார்

காவி உடைகளை அணிவதால் மட்டுமே ஆத்ம ஞானம் கிடைத்துவிடும் என்றால் ஒவ்வொரு சந்நியாசியும் பிரம்மஞானியாக இருப்பார். முக்தி என்பது உடையை மாற்றுவதால் வருவதில்லை. பார்வையை மாற்றுவதால் தான் வருகிறது. 

சபை முற்றிலும் அமைதியானது. 

அகங்காரத்தின் கண்ணுக்கு தெரியாத வலையை கலைக்க  அஷ்டாவக்கிரர் ஒரு கண்ணாடியை கொண்டு வரச்செய்தார். அதை அவர் அரசர் ஜனகர் முன் வைத்தார். மன்னா இதில் உங்களுக்கு யார் தெரிகிறார்கள்? நான் இந்த கண்ணாடி உடைந்தால் நீங்களும் உடைந்து விடுவீர்களா? இல்லை. பின் யாராவது உங்கள் சுயமரியாதையை புண்படுத்தும் போது உங்கள் இருப்பே சிதைந்துவிட்டதாக நீங்கள் ஏன் நினைக்கிறீர்கள்?

ஜனகர் மௌனமானார் ஏனென்றால் நீங்கள் உங்களை உங்கள் பதவி பெயர் மற்றும் கௌரவத்துடன் இணைத்துக் கொண்டீர்கள். இதுதான் அகங்காரம்! 

மேலும் ஒரு சாதுவின் கதையை கூறினார் ஒரு சந்நியாசி இமயமலையில் பல வருடங்கள் தவம் செய்து வந்தார் அவர் செல்வத்தை துறந்தார். குடும்பத்தை துறந்தார். அரண்மனையை துறந்தார். ஒரு நாள் அவர் ஒரு கிராமத்திற்கு பிச்சை கேட்கச் சென்றார். ஒரு இளைஞன் அவரை அவமதித்தான். இதை கேட்டவுடன் சந்நியாசிக்கு கோபம் பொத்துக் கொண்டு வந்தது அவர் கத்தினார் நான் 30 வருடங்களாக தவம் செய்கிறேன் என்பது உனக்கு தெரியாதா?

அஷ்டாவக்கிரர் சபையை பார்த்தார், சொல்லுங்கள் தனது 30 வருட தவத்தின் மீது அகங்காரம் கொண்ட ஒருவன் உண்மையில் எதையாவது துறந்திருக்கிறானா சபையில் யாராலும் பதிலளிக்க முடியவில்லை. அவரே கூறினார், அவர் வீட்டை துறந்தார் ஆனால் நான் என்ற அகந்தையை துறக்கவில்லை. தியாகத்தின் உண்மையான அர்த்தம்.

அரசர் ஜனகர் கேட்டார் அப்படியானால் உண்மையான தியாகம் என்பது என்ன?

அஷ்டாவக்கிரர் கூறினார் நான் எனது என்பது எங்கு முடிகிறதோ அங்கிருந்துதான் தியாகம் தொடங்குகிறது. அவர் மேலும் கூறினார் செல்வத்தை வைத்திருப்பது பாவம்ல்ல! செல்வத்தால் தன் அடையாளத்தை உருவாக்குவதுதான் பந்தம். நாட்டை ஆள்வது பாவமல்ல! அரசன் என்ற அகங்காரம் கொள்வது பந்தம்! குடும்பத்தை நேசிப்பது பாவமல்ல அவர்களை தனது நிரந்தர ஆதாரமாக கருதுவதுதான் பந்தம்! 

அஷ்டாவக்கிரர் சபைக்கு வெளியே இருந்த ஒரு குளத்தை சுட்டிக் காட்டினார் அதில் நூற்றுக்கணக்கான தாமரைகள் மலர்ந்திருந்தன அவர் கேட்டார் தாமரை தண்ணீரில் இருக்கிறதா?

சபை ஆம் என்றது.

தண்ணீர் அதை நனைக்கிறதா? 

இல்லை 

ஏன் யாரிடமும் பதில் இல்லை என்று வருகிறது?  அஷ்டாவக்கிரர் கூறினார் ஏனென்றால் அதன் இயல்பு வேறுபட்டது. அது நீரில் இருந்தாலும் நீரோடு ஒட்டிக் கொள்வதில்லை. 

பின்னர் அவர் ஜனகரை பார்த்து கூறினார் மன்னா நீங்களும் ஒரு தாமரையை போல இந்த உலகில் வாழ வேண்டும். உலகத்திலிருந்து ஓடக்கூடாது. உலகில் வாழ்ந்தாலும் அதனுடன் ஒட்டிக் கொள்ளக்கூடாது. 

அதே நேரத்தில் அரண்மனையின் சிப்பாய் ஒருவன் அரசவைக்குள் ஓடி வந்தான். அவன் பதற்றமாக இருந்தான். மகாராஜா அரண்மனையின் மேற்குப் பகுதியில் பயங்கர தீ விபத்து ஏற்பட்டுள்ளது. சபையில் பரபரப்பு ஏற்பட்டது. அமைச்சர்கள் வீரர்கள் மற்றும் அரசபையினர் உடனடியாக எழுந்து நின்றனர். சிலர் தங்கள் செல்வத்தை காப்பாற்ற ஓடத் தொடங்கினர். ஆனால் மன்னர் ஜனகர் அமைதியாக அமர்ந்திருந்தார். அவரது பார்வை  அஷ்டாவக்கிரர் மீது இருந்தது. 

அஷ்டாவக்கிரர் கேட்டார் மன்னா நீங்கள் செல்ல மாட்டீர்களா? 

ஜனகர் அமைதியான குரலில் பதில்ளித்தார். போக வேண்டிய அவசியம் இருந்தால் செல்வேன். ஆனால் முதலில் பதற்றம் யாருக்கு ஏற்படுகிறது என்பதை பார்க்க விரும்புகிறேன் எனக்கா அல்லது என் மனதிற்கா?

அஷ்டாவக்ரரின் முகத்தில் ஒரு மெல்லிய புன்னகை தோன்றியது. சிறிது நேரம் கழித்து மற்றொரு சிப்பாய் வந்தான். அவன் வணங்கி மகாராஜா செய்தி தவறானது. அரண்மனையில் தீ பிடிக்கவில்லை. அரண்மனைக்கு வெளியே புல் மேட்டில் தான் தீப்பிடித்தது. இப்போது எல்லாம் பாதுகாப்பாக உள்ளது, என்றான். சபை நிம்மதிப் பெருமூச்சு விட்டது. 

ஆனால் அஷ்டாவக்கரர் கூறினார் இன்று தீ அரண்மனையில் ஏற்படவில்லை. இன்று தீ உங்களுக்குள் உள்ள அகந்தையை சோதிக்கவே வந்தது. 

மூன்றாவது போதனையின் ரகசியம்  அஷ்டாவக்கிரர் கூறினார்.

கேளுங்கள் ஜனகரே! தியாகம் என்றால் பொருட்களை கைவிடுவது அல்ல. நான் என்பதை யார் கைவிடுகிறாரோ அவரே உண்மையில் முக்தி அடைகிறார். 

அஷ்டாவக்ரரின் இறுதி போதனைகள் உன்னை நீயே அறிந்து கொள் இதுவே பரம முக்தி மன்னர் ஜனகரின் வாழ்க்கையில் அவர் வெறும் கேள்விகள் கேட்கும் மன்னராக மட்டும் இல்லாத ஒரு காலம் இப்போது வந்திருந்தது. அவருக்குள் தேடல் கொண்டிருந்தவர் இப்போது ஒரு சாதகராக மாறியிருந்தார். மேலும் அந்த சாதகர் மெதுவாக ஒரு சாட்சியாக மாறும் திசையை நோக்கி முன்னேறிக் கொண்டிருந்தார். அரச சபை முன்பைப் போலவே அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது. ஆனால் இன்று சூழல் வித்தியாசமாக இருந்தது. எந்த விவாதமும் இல்லை யாரும் தங்கள் அறிவை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளவில்லை. இன்று அஷ்டாவக்கிரர் தனது இறுதி போதனைகளை வழங்கப் போகிறார் என்பது அனைவருக்கும் தெரிந்திருந்தது. 

சூரிய கதிர்கள் சபையின் பிரம்மாண்டமான தூண்களின் மீது விழுந்து கொண்டிருந்தன. மெல்லிய காற்று வீசிக்கொண்டிருந்தது. இந்த தெய்வீக உரையாடலை கேட்பதற்காக இயற்கையே சற்று நின்றது போல் தோன்றியது. மன்னர் ஜனகர் இரு கைகளையும் கூப்பி குருதேவா உடலின் மாயையை உடைக்க எனக்கு கற்றுக் கொடுத்தீர்கள். மனதின் பந்தங்களை அடையாளம் காண கற்றுக் கொடுத்தீர்கள். அகங்காரத்தை கைவிடும் வழியை காட்டினீர்கள். ஆனால் எதை அறிந்த பிறகு வேறு எதையும் அறிய வேண்டியதில்லையோ அந்த இறுதி உண்மையை தயவுசெய்து இன்று எனக்கு கூறுங்கள் என்றார். 

அஷ்டாவக்கிரர் கண்களை மூடிக்கொண்டார். சில கணங்கள் முழு அமைதி நிலவியது பிறகு அவர் மெதுவாக மன்னா நீங்கள் எதை தேடுகிறீர்களோ அது தேடும் அந்த இருப்பேதான் என்றார். சபை திகைத்து நின்றது.

நான்காவது போதனை இன்பம் வெளியே இல்லை அது உங்கள் இயல்பிலேயே உள்ளது.  அஷ்டாவக்கிரர் கூறினார் மனிதன் பிறப்பு முதல் இறப்பு வரை இன்பத்தை தேடிக்கொண்டே இருக்கிறான். சிலர் செல்வத்தில் இன்பத்தை தேடுகிறார்கள். சிலர் உறவுகளில். சிலர் புகழில் சிலர் அதிகாரத்தில் சிலர் வழிபாட்டில் சிலர் தவத்தில் தேடுகிறார்கள். ஆனால் இன்பத்தை வெளியே தேடியவன் தன் வாழ்நாள் முழுவதும் தேடிக் கொண்டேதான் இருந்தான். சபைக்கு வெளியே விளையாடிக் கொண்டிருந்த ஒரு குழந்தையை அவர் சுட்டிக்காட்டினார். 

அவனைப் பாருங்கள் அவனுக்கு இப்போது செல்வம் தேவையில்லை. மரியாதை தேவையில்லை. அதிகாரம் தேவையில்லை. ஆனாலும் அவன் ஆனந்தமாக இருக்கிறான். ஏன்? 

சபை அமைதியாக இருந்தது. 

அஷ்டாவக்கிரர் கூறினார். ஏனென்றால் ஆனந்தம் அவனது இயல்பு. வளர்ந்து பெரியவனானதும், ஆனந்தம் தனக்குள்ளேயே இருப்பதை அவன் மறந்து விடுவான். அதன் பிறகு உலகம் முழுவதும் அதை தேடி அலைவான். 

ஐந்தாவது போதனை. ஆசைகள் எவ்வளவு அதிகரிக்கின்றனவோ அந்த அளவுக்கு அமைதி குறைகிறது. அவர் ஒரு தீபத்தை ஏற்றினார். தீபத்தின் சுடர்நிலையாக இருந்தது. பிறகு அவர் முன் பலத்த காற்றில் விளக்குச் சுடராட்டம் காண தொடங்கியது. அஷ்டாவக்ரர் கூறினார். தீபம்தான் ஆன்மா! காற்றுதான் ஆசைகள்! ஆசைகள் எவ்வளவு அதிகரிக்கிறதோ மனம் அவ்வளவு நிலையற்றதாக மாறும் பொருட்கள் கிடைப்பதால் ஆசைகள் முடிவதில்லை. அவற்றை புரிந்து கொள்வதாலேயே ஆசைகள் முற்று பெறுகின்றன. 

அப்படி என்றால் எல்லா ஆசைகளையும் துறந்துவிட வேண்டுமா என்று ஜனக மகாராஜா கேட்டார். 

அஷ்டாவக்கிரர் கூறினார். இல்லை ஆனால் ஆசை உங்களை இயக்கக் கூடாது. நீங்கள் ஆசையை வேடிக்கை பார்க்க கூடியவராக இருக்க வேண்டும். இதுவே விழிப்புணர்வு.

ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

சித்தன் அருள்.....தொடரும்!

Friday, 6 November 2026

சித்தன் அருள் - 2363 - அஷ்டாவக்கிரரின் 21 அழியாத போதனைகள் 1!


ஒரு நாள் மாபெரும் அறிஞரான வந்தி என்பவருடன் நடந்த தத்துவ விவாதத்தில் தோற்கடிக்கப்பட்டு அஷ்டவக்கிரரின்  தந்தை சிறைப்பிடிக்கப்பட்டுள்ளார் என்பதை அவர் அறிந்தார்.  தாமே ஜனக மகாராஜாவின் அரசபைக்கு செல்ல முடிவு செய்தார். அரசவை நிரம்பி இருந்தது. பல தேசங்களைச் சேர்ந்த அறிஞர்கள் அங்கு அமர்ந்திருந்தனர். அப்போது வளைந்த உடலை கொண்ட ஒரு சிறுவன் சபைக்குள் நுழைவதை கண்டதும் அங்கிருந்த பெரும்பாலான மக்கள் சிரிக்க தொடங்கினர். சிரிப்பொலி அரண்மனை முழுவதும் எதிரொலித்தது.  அஷ்டாவக்கிரர் புன்னகைத்தார்.

ஜனக மகாராஜா ஆச்சரியத்துடன் கேட்டார் எல்லோரும் உன்னை பார்த்து சிரிக்கிறார்கள் இது புரிகிறது ஆனால் நீ ஏன் சிரிக்கிறாய்? 

அஷ்டாவக்கிரர் அமைதியான குரலில் கூறினார். மன்னா நான் அறிஞர்களின் சபைக்கு வந்திருப்பதாக நினைத்து சிரிக்கிறேன். ஆனால் இங்கு தோலை மட்டும் பார்த்து மதிப்பிடுபவர்களே அமர்ந்துள்ளனர். இவர்களுக்கு உடல் மட்டுமே தெரிகிறது. ஆன்மா அல்ல.

ஒரு கணம் முன்பு சிரித்துக் கொண்டிருந்தவர்கள் இப்போது மௌனமாகிவிட்டனர். ஜனக மகாராஜாவின் கண்களில் முதல் முறையாக பணிவு தெரிந்தது. இது ஒரு சாதாரண சிறுவன் அல்ல என்பதை அவர் உணர்ந்தார். இங்கிருந்துதான் அஷ்டாவக்கிரர் முதல் போதனை தொடங்குகிறது. 

அவர் கூறினார் தன்னை உடலாக நினைப்பவனே பிறப்பு மற்றும் இறப்பைக் கண்டு அஞ்சுகிறான். தன்னை ஆன்மாவாக உணர்ந்தவனுக்கு பிறப்பின் பயமும் இல்லை இறப்பின் பயமும் இல்லை. 

சபையில் அமர்ந்திருந்த ஒரு இளம் பிராமணர் கேள்வி எழுப்பினார். நான் உடல் இல்லை என்றால் இந்த வலி யாருக்கு ஏற்படுகிறது? பசி யாருக்கு எடுக்கிறது? அவமானம் யாருக்கு உணர்த்தப்படுகிறது? 

அதற்கு அஷ்டாவக்கிரர் கூறினார். நீ கனவு காணும்போது அந்த கனவு உடலும் இன்ப துன்பங்களை அனுபவிக்கிறது. ஆனால் விழித்தெழுந்த பின் அந்த கனவு உடல் உண்மையாக இருக்குமா? 

பிராமணர் இல்லை என்றார். அஷ்டாவக்கிரர் கூறினார்.

அதேபோல்தான் விழிப்பு நிலையில் உள்ள இந்த உடலும் உணர்வின் முன் தோன்றும் ஒரு அனுபவம் மட்டுமே நீ அனுபவிப்பவன் அனுபவம் அல்ல!

அரச சபையில் ஆழ்ந்த மௌனம் நிலவியது.

ஜனக மகாராஜாவின் உள்ளே பல ஆண்டுகளாக எழுந்து கொண்டிருந்த கேள்விகள் முதன்முறையாக அடங்க தொடங்கின.
 
அஷ்டாவக்கிரர் மேலும் தொடர்ந்தார் ஒரு மனிதன் ஏழையாக இருப்பதோ நோயாளியாக இருப்பதோ அல்லது துக்கப்படுவதோ உலகத்தின் மிகப்பெரிய தவறு அல்ல அவன் தன்னை உடலாக நினைத்திருப்பதே மிகப்பெரிய தவறாகும் அவர் அருகில் இருந்த ஒரு தங்க பாத்திரத்தை எடுத்தார் இந்த பாத்திரத்தில் கங்கை நீர் இருந்தால், பாத்திரம் புனிதமானதா அல்லது நீரா என்று கேட்டார்.

சபையினர் நீர் என்று பதிலளித்தனர்.

அதில் உள்ள நீரை வெளியேற்றி விட்டால் பாத்திரம் வெறும் பாத்திரமாகவே எஞ்சிவிடும் 

அஷ்டாவக்கரர் கூறினார் சரியாக அதேபோல்தான் உடலும் ஒரு பாத்திரம் உணர்வே ஆன்மாவே அதன் உண்மையான சாரம் மக்கள் பாத்திரத்தை அலங்கரிப்பதிலேயே தங்கள் வாழ்நாளை கழித்து விடுகிறார்கள் ஆனால் உள்ளே இருக்கும் அமிர்தத்தை அவர்கள் உணர்வதே இல்லை.

ஜனக மகாராஜா இப்போது முற்றிலுமாக ஒரு சீடனை போல கேட்டுக் கொண்டிருந்தார் பகவானே நான் உண்மையில் ஆன்மா என்றால் அதை நான் எப்படி உணர்வது என்று அவர் கேட்டார் அஷ்டாவக்ரடர் புன்னகைத்தார் அனுபவத்தை பெறவேண்டியதில்லை. மாயையை மட்டும் கைவிட வேண்டும் சூரியனை ஒளிரச் செய்ய வேண்டியதில்லை. மேகங்கள் மட்டுமே விலகுகின்றன. நீ இப்போதும் அதே தூய்மையான உணர்வாகவே இருக்கிறாய். மனம் மட்டுமே உன்னை உடல் பெயர் உறவுகள் மற்றும் அகங்காரம் என்ற மேகங்களுக்குள் மறைத்து வைத்துள்ளது. 

சபையில் அமர்ந்திருந்த பல அறிஞர்களின் தலைகள் குனிந்தன. பல வருடங்களாக தாங்கள் சாஸ்திரங்களை படித்தும் தங்களை அறியவில்லை என்பதை அவர்கள் முதல்முறையாக உணர்ந்தனர்  அஷ்டவக்கிரர்  இறுதியாக கூறினார் 

நீ உன்னை உடலாக நினைக்கும் வரை ஒவ்வொரு மாற்றமும் உனக்கு பயத்தை தரும் இளமை போகும் அழகு போகும் செல்வம் போகும் உறவுகள் மாறும் கடைசியில் உடலும் அழிந்துவிடும் ஆனால் தன்னை ஒரு தூய்மையான சாட்சியாக அறிந்தவனிடமிருந்து எதையும் பறிக்க முடியாது. 

மன்னர் ஜனகர் அன்று வெகு நேரம் அமைதியாக அமர்ந்திருந்தார். அவருக்குள் ஏதோ ஒரு கண்ணுக்கு தெரியாத கதவு திறந்தது போல் அவர் உணர்ந்தார். பல வருடங்களாக அவரை அமைதியற்றதாக்கிய கேள்விகளுக்கான பதில் வார்த்தைகளில் அல்லாமல் மௌனத்தில் கிடைக்க தொடங்கியது. அன்றைய தினம் அஷ்டாவக்கரின் முதல் போதனை மன்னர் ஜனகருடன் மட்டும் நின்றுவிடாமல் பல யுகங்களாக மனித குலத்திற்கான அழியாத செய்தியாக மாறியது. 

நீ உடல் அல்ல நீ தூய்மையான சுதந்திரமான எல்லையற்ற மற்றும் எப்போதும் பிரகாசிக்கும் உணர்வு ஆவாய் இதுவே ஒட்டுமொத்த ஆன்மீகப் பயணத்தின் முதல் படியாகும். மன்னர் ஜனகர் அன்று அரண்மனைக்கு திரும்பினார் ஆனால் அவரது மனம் முன்பு போல் இல்லை அரண்மனை அங்கேயே இருந்தது அரியாசனம் அங்கேயே இருந்தது வீரர்கள் அமைச்சர்கள் ராணிகள் வேலையாட்கள் என எல்லாம் அப்படியே இருந்தன ஆனால் ஆனால் அவருக்குள் ஏதோ மாறிவிட்டது இரவு ஆழமாகிக் கொண்டிருந்தது. அரண்மனையின் பறந்த முற்றத்தில் சந்திரனின் குளிர்ந்த ஒளி பரவி கொண்டிருந்தது அனைவரும் உறங்கிவிட்டனர் ஆனால் ஜனகரின் கண்களில் தூக்கமில்லை அவர் தனியாக அரண்மனை மொட்டை மாடியில் உலாவி கொண்டிருந்தார் அவர் மனதில் ஒரே ஒரு கேள்வி மீண்டும் மீண்டும் எழுந்து கொண்டிருந்தது. 

நான் உடல் இல்லை என்றால் பிறகு எனக்கு எதற்காக துக்கம் ஏற்படுகிறது? நான் ஆன்மா என்றால் நான் ஏன் இன்னும் அமைதியற்று இருக்கிறேன். அடுத்த நாளே அவர் அஷ்டாவக்கிரரை மீண்டும் அரச சபைக்கு அழைத்தார். சபை முன்பை விட பிரம்மாண்டமாக இருந்தது.தொலை தூரத்திலிருந்து ரிஷிகள், முனிவர்கள் மற்றும் அறிஞர்கள் வந்திருந்தனர். மன்னர் ஜனகரையே மௌனமாக்கிய இந்த இளம் முனிவர் அப்படி என்ன ஞானத்தை வழங்குகிறார் என்பதை அனைவரும் அறிய விரும்பினர். 

மன்னர் ஜனகர் கை கூப்பி பகவானே நான் உடலில்லை என்று நீங்கள் கூறினீர்கள். ஆனால் என் மனம் இன்னும் ஆசைகள், பயம், கோபம் மற்றும் கவலையால் நிரம்பியுள்ளது. ஆன்மா சுதந்திரமானது என்றால் இந்த பந்தம் எங்கிருந்து வந்தது என்று கேட்டார். 

அஷ்டாவக்கரர் புன்னகைத்தார். சபையில் அமர்ந்திருந்த ஒரு வீரரை அவர் அழைத்தார். சொல் ஒரு பறவையை தங்க கூண்டில் அடைத்து வைத்தால் அது சுதந்திரமாக இருக்குமா? என்று கேட்டார்.

அதற்கு அந்த வீரன் இல்லை குருதேவா கூண்டு தங்கமாக இருந்தாலும் அது சிறைதான் என்றான். 

அஷ்டாவக்கரர் மீண்டும் கேட்டார். கூண்டின் கதவு திறந்திருந்தும் பறவை தானாகவே வெளியே வரவில்லை என்றால் வீரன் சிறிது நேரம் யோசித்துவிட்டு அப்போது பந்தம் கூண்டினுடையது அல்ல அதனுடைய பயத்தின் உடையது என்றான். 

அஷ்டாவக்கரர் கூறினார் இதுதான் மனிதனின் நிலையும்.

சபை அமைதியானது.

அவர் மேலும் கூறினார் ஆன்மா ஒருபோதும் பந்தப்படுவதில்லை அது ஆகாயத்தை போல முடிவற்றது பந்தம் என்பது மனதினுடையது மட்டுமே!

ஒரு முதிய அறிஞர் கேள்வி எழுப்பினார் மனமே பந்தம் என்றால் நாம் மனதை அழித்து விட வேண்டுமா? 

அஷ்டாவக்கரர் தலை அசைத்து இல்லை மனம் எதிரி அல்ல அதனுடன் நம்மை அடையாளப்படுத்திக் கொள்வதே எதிரி என்றார். 

அருகில் இருந்த ஒரு கண்ணாடியை அவர் எடுத்தார். இந்த கண்ணாடியில் உன் முகத்தை பார். முதியவர் பார்த்தார். 

இப்போது கண்ணாடியில் தூசி படிந்துவிட்டால் உன் முகம் மாறிவிடுமா? இல்லை. தூசி பிம்பத்தை மட்டுமே மறைக்கிறது. முகத்தை அல்ல. அஷ்டாவகரர் கூறினார். இதேபோல் ஆசைகள், பயம், பேராசை மற்றும் அகங்காரம் ஆகியவை மனதின் மீது படிந்துள்ள தூசியாகும் அவை ஆன்மாவை மறைப்பதில்லை அதன் அடையாளத்தை மட்டுமே மங்கலாக்குகின்றன. 

மன்னர் ஜனகர் கவனமாக கேட்டுக் கொண்டிருந்தார். அஷ்டாவக்ரர் அவரை பார்த்து கேட்டார். மன்னா ஒரு நபர் கனவில் தன்னை ஒரு கைதியாக பார்த்தால் அவரை விடுவிக்க சிறையை உடைக்க வேண்டுமா? 

ஜனகர் கூறினார் இல்லை அவர் விழித்தெழ வேண்டும் அவ்வளவுதான். 

அஷ்டாவக்கரர் புன்னகைத்தார். இதுதான் இரண்டாவது பாடம். நீ உலகத்திலிருந்து தப்பியோட வேண்டியதில்லை. உனக்குள் நீ விழித்தெழுந்தால் மட்டுமே போதும். சபையில் இருந்த ஒரு இளைஞன் கேட்டான், குருதேவா மனம் ஏன் இவ்வளவு சஞ்சலமாக இருக்கிறது? 

அதற்கு அவர் ஏனென்றால் அது ஒவ்வொரு கணமும் ஏதோ ஒன்றை பிடித்துக் கொள்ள விரும்புகிறது. செல்வம் கிடைத்தால் இன்பம் கிடைக்கும், மரியாதை கிடைத்தால் அமைதி கிடைக்கும். உறவுகள் அமைந்தால் முழுமை கிடைக்கும் என்று நினைக்கிறது. ஆனால் தன்னை அறிந்தவன் முழுமை வெளியில் இல்லை தனக்குள்ளே தான் இருக்கிறது என்பதை புரிந்து கொள்கிறான் என்றார். அவர் ஒரு அழகான கதையை சொன்னார் அது குரங்கும் பானையும் பற்றிய கதை ஒரு காட்டில் வேடன் ஒருவன் குரங்குகளை பிடிப்பதற்காக ஒரு பானைக்குள் இனிமையான பழங்களை போட்டு வைப்பான் அந்த பானையின் வாய் மிகவும் சிறியதாக இருக்கும் அதில் திறந்த கையை உள்ளே விட முடியும் ஆனால் மூடிய கைமுட்டியை வெளியே எடுக்க முடியாது குரங்கு பழத்தை பிடித்து கொள்ளும் அது பழத்தை விட்டுவிட்டால் உடனடியாக விடுபட்டுவிடும் ஆனால் பேராசை அதனை விட அனுமதிக்காது அது முழு பலத்துடனும் தனது கையை வெளியே இழுத்துக் கொண்டே இருக்கும் அந்த நேரத்தில் வேடன் வந்து அதனை பிடித்துக் கொள்வான் வேடன் இந்த உலகம் அல்ல பழங்கள் ஆசைகள் பானை மனம் யாரோ உங்களை கட்டி இருக்கிறார்கள் என்பதற்காக பந்தம் ஏற்படவில்லை நீங்கள் விட விரும்பாததாலேயே பந்தம் ஏற்படுகிறது 

அரசவையில் இருந்த அனைவரும் மௌனமாயினர் மன்னர் ஜனகரின் கண்கள் மூடின இந்த கதை அவரது சொந்த வாழ்க்கையின் கதையை போல அவருக்கு தோன்றியது ராஜ்ஜியத்தின் மீதான மோகம் புகழின் மீதான மோகம் குடும்பத்தின் மீதான மோகம் எதிர்காலம் குறித்த கவலை என அனைத்தும் பல வருடங்களாக திறக்காமல் இருக்கி பிடித்திருந்த அந்த கைமுட்டியை போன்றதே. 

அஷ்டாவக்கரர் மெதுவாக கூறினார் மன்னா உலகை விட்டு விலகுவது வைராக்கியம் அல்ல உலகை பற்றிக் கொண்டிருப்பதை கைவிடுவதே உண்மையான வைராக்கியம் பின்னர் அவர் சபையில் இருந்த அனைவரையும் பார்த்து நினைவில் கொள்ளுங்கள் மனம் என்பது வெறும்
எண்ணங்களின் நீரோட்டம் என்பதையும் நீங்கள் அந்த எண்ணங்களின் சாட்சி என்பதையும் என்றைக்கு உணர்கிறீர்களோ அன்றே உங்கள் பந்தங்கள் அறுபட தொடங்கும் என்று கூறினார் அவர் தன் கண்களை மூடிக்கொண்டு மிகவும் அமைதியான குரலில் நீங்கள் மனமல்ல புத்தி அல்ல அகங்காரம் அல்ல இவை அனைத்தும் வந்து செல்வதை பார்க்கும் தூய சாட்சி நீங்கள் என்றார். சாட்சி ஒருபோதும் பந்தப்படுவதில்லை, ஆகையால் முக்தி என்பது எதிர்காலத்தில் நடக்கும் ஒரு நிகழ்வல்ல, மாறாக அது தனது உண்மையான அடையாளத்தை உணர்ந்து நினைவு கூறுவதாகும் 

அன்று ஜனக மகாராஜா முதன்முறையாக தியானம் செய்தார். அவர் தனது எண்ணங்களை நிறுத்த முயற்சிக்கவில்லை. அவை வந்து செல்வதை அவர் கவனித்துக் கொண்டே இருந்தார். சில கணங்களிலேயே எண்ணங்கள் மாறிக் கொண்டிருப்பதை அவர் உணர்ந்தார். உணர்வுகள் மாறிக் கொண்டிருக்கின்றன. உடல் நிலையாக இருக்கிறது. ஆனால் உள்ளே ஒருபோதும் மாறாத ஒன்றும் இருக்கிறது. 

அவர் கண்களிலிருந்து கண்ணீர் வழிய தொடங்கியது. அவை துயரத்தின் கண்ணீர் அல்ல. பல ஆண்டுகளாக அவர் தேடி அலைந்த அந்த உண்மையின் முதல் தரிசனம் அது.

அஷ்டாவக்கிரர் அவரை பார்த்து மன்னா இன்று நீங்கள் முக்தியை அடையவில்லை அது ஒருபோதும் உங்களை விட்டு விலகி இருக்கவில்லை என்பதை மட்டுமே நீங்கள் இப்போது கண்டுள்ளீர்கள் என்று கூறினார்.

சபையில் மீண்டும் ஆழ்ந்த மௌனம் நிலவியது அந்த மௌனத்திலேயே அஷ்டாவக்கிரரின் இரண்டாவது போதனை அழியாததாக மாறியது இரண்டாவது போதனை பந்தம் வெளியில் இல்லை பந்தம் மனதின் பிடியில் உள்ளது ஆன்மா ஒருபோதும் கட்டுப்படுவது இல்லை விடுபடுவது இல்லை அது எப்போதும் சுதந்திரமானதாகவும் தூய்மையானதாகவும் முழுமையானதாகவும் இருக்கிறது. ஜனக மகாராஜாவின் உள்ளே இப்போது ஒரு அற்புதமான மாற்றம் தொடங்கிவிட்டது. முதல் போதனை அவரது உடலை பற்றிய மாயையை உடைக்க தொடங்கியிருந்தது. இரண்டாவது போதனை மனதின் பந்தங்களை அவருக்கு உணர்த்தியது. ஆனால் இப்போது அவருக்குள் ஒரு புதிய கேள்வி ஏழ தொடங்கியது. ஆன்மா சுதந்திரமானது மற்றும் பந்தம் மனதில் மட்டுமே உள்ளது என்றால் நான் எனது ராஜ்ஜியத்தை விட்டுவிட வேண்டுமா? காடுகளில் வாழும் சந்நியாசிகளுக்கு மட்டுமே முக்தி கிடைக்குமா? இந்த கேள்வி ஜனகருடையது மட்டுமல்ல. சபையில் கூடியிருந்த பெரும்பாலான மக்களின் மனதிலும் இதே சந்தேகம் தான் இருந்தது.

ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

சித்தன் அருள்.....தொடரும்!

Thursday, 5 November 2026

சித்தன் அருள் - 2362 - சித்தர் புலம்பல்கள் - 12 !


வணக்கம் அகத்தியர் அடியவர்களே!

"சித்த மார்கத்தில்" நுழைந்து கவனித்த பொழுது, பல நேரங்களில் சித்தர்கள் உதிர்த்த அறிவுரைகள், உங்கள் அனைவருக்காக!
  1. உண்மையான பூஜை இறைவனிடம் அழைத்து செல்லும்.
  2. சத்தியமும், தர்மமும், சிறிதளவு பக்தியும் கலந்தால் இறையை உணரலாம்.
  3. உடலுக்குள் மருந்து எப்படி வேலை செய்கிறதோ, அப்படியே, இறைவனும், நீ நம்பினாலும், இல்லையென்றாலும், நவகிரகங்கள் வழி பரிபாலனம் செய்கிறார்.
  4. வாசியை திருப்பி திருப்பி வாசித்தால், அதுவே பிராணாயாமம்.
  5. ஒருவனின் பூர்வீக பாபங்கள் குறைந்தால் ஒழிய, வாசியோ, சாகாக்கலையோ சித்திக்காது.
  6. பற்றற்ற தன்மையும், பெருந்தன்மை குணமும், என் வீடு, என் மக்கள், என் மனைவி, என் ஆஸ்தி என்கிற எண்ணம் விட்டு போகாத வரை, வாசி யோகம் யாருக்கும் சித்திக்காதப்பா!
  7. அதோ வருகிறாள் என் தாய் (காரைக்கால் அம்மையார்), அதோ வருகிறான் என் தோழன் (சுந்தரர்) என சிவம் கூறியதுபோல், இறையே சுட்டிக்காட்ட வாழ்வதே சிறப்பான வாழ்க்கை.
  8. வெற்று பாத்திரமாய் மனதை வைத்திருந்தால், எது சரி, எது தவறு, எது கூட வேண்டியது, எது கூடக்கூடாதது என்று இறையே உணர்த்தும்.
  9. ஆன்மா லயிக்கும் இடம் ஆலயம்.
  10. யார் இருளை நீக்குகிறாரோ அவர் குரு.
  11. கனவிலே இறை ரூபத்தை பார்ப்பதும், எதிர்பாராத நேரத்தில் இறை ஊர்வலத்தை பார்ப்பதும், சுபசகுனம் மட்டுமல்ல, தோஷங்கள் குறைவதற்கும் நல்லதொரு வாய்ப்பை இறைவன் தந்திருக்கிறார் என்று பொருள்.
  12. மந்திரங்கள் தெரியாத நிலையிலே, தவறாக உச்சரித்தாலும் இறைவன் ஒன்றும் சினம் கொள்ளமாட்டார்.
  13. மௌனத்தில் ஒருவனுக்கு அனைத்துமே கிடைக்கும் என்பதால் தான், மௌனம் பழகு என்கிறோம்.
  14. மனம் பேசாமல் இருப்பதே மௌனம்.
  15. தினம் ஒரு ஆலயம் சென்று, மனம் ஒன்றி பிரார்த்திப்பது ஒருவன் செய்த பாபம் குறைய, நலம் செய்யும்.
  16. ஏழை நோயாளிகளுக்கு மருத்துவ உதவி செய்து வந்தால், ஒருவன் இயல்பாகவே, தனக்கு வருகிற பிணியை தவிர்த்துக் கொள்ளலாம்.
  17. ஆலயம் சென்று வேறெங்கோ கவனம் கொள்வதை விட, வேறெங்கோ இருந்து இறைவனை நினைப்பது சிறந்த வழிபாடு.
  18. ஒருவன்/ஒருவள், கடந்தகால கவலையிலும், எதிர்கால பயத்திலும் வாழ்ந்துகொண்டு நிகழ்கால வாழ்வை இழக்க கூடாது.
  19. மனம் வாக்கு காயத்தால் பிறருக்கு விளைவிக்கிற துன்பம் தான், என்றோ செய்த வினையாக எதிர்காலத்தில் மாறுகிறது.
  20. மெய்யான செல்வம் என்பது புண்ணியம்தான். அதனால் தான் புண்ணியத்தை சேர்த்துக்கொள் என சித்தர்கள் உரைக்கிறார்கள்.
  21. முடிந்தவரை தினமும் பைரவரை வழிபாடு செய்து, பைரவ மந்திரத்தை உருவேற்றி வந்தால் நியாயமான முறையில் கிடைக்க வேண்டிய செல்வம் ஒருவனை வந்து சேரும்.
  22. பார்க்குமிடமெங்கும் நீக்கமற இறையை காண்பவன் சித்தன்.
  23. யார் யார் எந்தப்பிறப்பில் எந்தெந்த மொழிகளை உச்சரிக்க வேண்டும் என்பது கூட கர்மா கணக்கில், இறைவனின் தீர்ப்பில் உள்ளதப்பா.
  24. முருகனுக்கு கோபம் வந்தால் என்ன நடக்கும் என்பதை இவ்வுலகம் கண்டுள்ளது; அதே நேரத்தில் முருகன் வருத்தப்பட்டால் என்ன நடக்கும் என்று சித்தர்களுக்கே தெரியாது.
  25. கலிகாலத்தில் சித்தர்களே தங்களை நிரூபித்துக் கொள்ள வேண்டி வரும், மனிதனிடம். நட்டம் சித்தர்களுக்கல்ல.
  26. 100 வயதுக்கு மேற்பட்ட வேம்பு/வன்னி மரத்தின் இயல்பாக கீழே விழுந்த இலைகளை, உலர்த்தி, பொடித்து கஷாயம் செய்து அதிகாலை வெறும் வயிற்றில் அருந்த குடல் நோய்கள் விலகும்.
  27. ரசாயன உணவுகளை தவிர்க்க, அல்லேல், கசப்பான மூலிகைகளை அதிகம் உண்டு, அதன் தீய பின்விளைவுகளை விலக்குக.
  28. எண்ணங்கள் அற்ற நிலை என்பது, மிக மிக உயர்ந்த உன்னத நிலை ஆகும். அதுதான் மனிதனுக்கு அமைதியை தருகின்ற, மெய்யான சுகத்தை தருகின்ற ஒரு நிலை.
  29. அஷ்டமி, நவமி திதி அன்று ஒரு மனிதனின் கடுமையான தோஷங்கள் வெளிப்படுமென்பதால் அந்த திதிகளில் லோகாய விஷயங்களை தவிர்த்து பைரவரை வழிபட கூறுகிறோம். இதுவே சந்திராஷ்டமத்துக்கும் பொருந்தும்.
  30. இறைவனை வணங்க, காலம் தேவை இல்லை, மனப்பக்குவம் இருந்தாலே போதும்.

ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

சித்தன் அருள்.....தொடரும்!